Мар-Саба, живой монастырь
Великая Лавра, основанная Саввой Освященным в ущелье Кедрона, — Святая Лавра преподобного Саввы Освященного, известная по-арабски как Мар-Саба, — была населена монахами с конца пятого века до наших дней, что делает её одним из старейших непрерывно или почти непрерывно обитаемых монастырей на земле. Этот файл прослеживает её долгую жизнь под сменяющимися империями: Сасанидское разорение 614 года и арабское завоевание, великий век савваитского богословия и гимнографии под мусульманским владычеством (прежде всего преподобный Иоанн Дамаскин, который жил и был погребён там), столетия крестоносного, османского и российского участия, повторяющиеся землетрясения и восстановления, и строгий устав, под которым лавра живёт поныне как обитель Иерусалимского Православного Патриархата.
Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; основатель Великой Лавры)
Монастырь, который никогда не пустел
Великая Лавра Саввы, расположенная в скалах Кедронского ущелья (Wadi en-Nar, Вади-эн-Нар) в нескольких километрах к юго-востоку от Иерусалима и Вифлеема, была основана в 483 году и устроена как община в течение последующего десятилетия (Cyril of Scythopolis, Life of Sabas 16–18; trans. Price 1991; см. Основание Мар-Сабы (483)). Что отличает её почти от всякого другого монастыря позднеантичного христианского Востока — это не её основание, а её выживание: там, где великие обители Иудейской пустыни — лавра Евфимия, киновия Феоктиста, Новая Лавра, лавра Харитона — пришли в упадок, были разрушены или вовсе исчезли в столетия после арабского завоевания, Мар-Саба устояла, и монахи жили в ней через каждый последующий период палестинской истории (Binns 1994, 1–13, 247–251; Patrich 1995, ch. 3). Именно на этом основании монастырь регулярно описывается как один из старейших непрерывно или почти непрерывно обитаемых монастырей в мире.
Это утверждение должно делаться с осторожностью. Заселённость монастыря не была непрерывной в смысле единой неразрывной переписи; он претерпевал разорение, обезлюдение и по меньшей мере временное почти полное запустение в нескольких точках, и его численность упала от многих сотен византийского золотого века до горстки в некоторые позднейшие столетия (Patrich 1995, ch. 3; Chitty 1966, 168–178). [Disputed: расхожая формула «непрерывно обитаем с 483 года» в широком смысле защитима, но должна быть уточнена — лавра претерпела персидское разорение 614 года, набеги бедуинов, чуму, землетрясение и периоды тяжёлого обезлюдения, так что «непрерывно или почти непрерывно обитаем» является более точным описанием; безоговорочный превосходный титул «старейший непрерывно обитаемый монастырь в мире» оспаривается и притязается также монастырём святой Екатерины на Синае и несколькими другими древними обителями, и не может быть надёжно разрешён.] Что не подлежит спору — это необычайный факт постоянства: лавра хранила круг молитвы в том же ущелье, в зданиях, происходящих путём починки и восстановления от собственных построек Саввы, на протяжении около пятнадцати столетий.
Персидское разорение 614 года
Первая катастрофа, обрушившаяся на савваитскую общину, пришла с Сасанидским персидским нашествием на римскую Палестину при Хосрове II. В 614 году персидское войско, в союзе с силами, враждебными христианам края, взяло Иерусалим после осады, унесло реликвию Животворящего Креста в Ктесифон и опустошило церкви и монастыри провинции; обители Иудейской пустыни, открытые и беззащитные, оказались в числе целей (Chitty 1966, 150–157; Binns 1994, 247–248). Падение Иерусалима в 614 году и сопровождавшая его резня сообщаются в современных и почти современных источниках, прежде всего в плаче, приписываемом Стратигию (Антиоху Стратигу) из Мар-Сабы, On the Capture of Jerusalem, который сохранился на грузинском и арабском и даёт рассказ о разрушении глазами монаха (Chitty 1966, 150–157, who draws on Strategius; the work is the principal narrative witness to the sack from within the Palestinian monastic world).
К этому периоду относится память о монахах Мар-Сабы, убитых захватчиками — сонме савваитских мучеников, поминаемых в традиции как преданных смерти, когда лавра была захвачена вслед за нашествием 614 года. Собственный мартиролог монастыря и позднейшие синаксари сохраняют память об отцах лавры, убитых разорителями в эту эпоху; число и обстоятельства, приводимые в позднейших рассказах, разнятся, и этот эпизод почитается в традиции как мученичество пустынной общины, а не установлен в точных исторических подробностях (Chitty 1966, 150–157). [Disputed: поминовение «святых отцов, в Лавре преподобного Саввы убиенных» сохраняется в традиции и связывается одними рассказами с персидским нашествием 614 года, а другими — с более поздней сарацинской/бедуинской резнёй восьмого или девятого века; источники не согласуются ни о дате, ни о числе убитых (в некоторых позднейших известиях приводятся цифры вроде сорока четырёх), ни о том, одно ли событие или несколько лежат за поминовением — мученичество поэтому сообщается здесь так, как свидетельствует о нём традиция, а не закрепляется за единым датированным событием (METHODOLOGY §3.5).] Каковы бы ни были его точные обстоятельства, лавра не была уничтожена: община оправилась, и седьмому веку предстояло стать порогом её величайшего культурного века.
Арабское завоевание и начало жизни под властью ислама
Римское возвращение Палестины при Ираклии после 628 года было кратким. В течение десятилетия войска зарождающегося исламского халифата взяли провинцию, и Иерусалим перешёл под мусульманское владычество с его сдачей, по преданию, халифу Умару, в 638 году (Griffith 2008, 11–13, 23–35, on the Arab conquest and the new dispensation for the Christians of the Levant). Завоевание не разрушило монастырь. Под ранним халифатом христианские населения Сирии и Палестины — большинство жителей в первых поколениях — продолжали свою церковную жизнь как терпимая, платящая подати община dhimmi (зимми), и иудейские монастыри, Мар-Саба прежде всех среди них, сохранялись в новом порядке (Griffith 2008, 11–43; Binns 1994, 247–251).
Последствие для савваитской лавры было решающим и, в культурном отношении, парадоксально плодотворным. Отрезанный от Константинополя и от покровительства и попечения христианского римского императора, монастырь стал одним из главных центров, в которых греко-христианская и, всё более, арабо-христианская интеллектуальная традиция мелькитской («имперской», то есть Халкидонской) Церкви поддерживалась и развивалась под мусульманским владычеством (Griffith 2008, 137–155). Именно в монастырях Иудейской пустыни, и в Мар-Сабе прежде всего, халкидонские христиане халифата творили своё богословие, переписывали свои книги и начали долгий труд перевода своей традиции на арабский, новый общий язык края (Griffith 2008, 48–53, 137–155). Выживание лавры под властью ислама есть, таким образом, не просто факт стойкости, но предпосылка её золотого века.
Савваитский золотой век: преподобный Иоанн Дамаскин
Высшей фигурой того золотого века, и человеком, сделавшим Мар-Сабу именем в истории христианской мысли, является преподобный Иоанн Дамаскин (ок. 675/676 – ок. 749). Рождённый в видной христианской семье Дамаска, служившей в финансовой администрации Омейядского халифата, Иоанн оставил своё место при халифском дворе, пришёл в Иудейскую пустыню и стал монахом Великой Лавры Саввы, где был рукоположён во священника и провёл десятилетия своей зрелости, занимаясь писательством (см. Преподобный Иоанн Дамаскин). Именно в Мар-Сабе, в относительном укрытии, которое положение монастыря под мусульманским владычеством давало от досягаемости иконоборческих императоров Константинополя, Иоанн составил «Три защитительных слова против порицающих святые иконы» в защиту икон, великую богословскую summa «Источника знания» (с его «Точным изложением православной веры») и обширное собрание литургической поэзии, включая Пасхальный канон (Griffith 2008, 40–43; Louth, St John Damascene, Oxford 2002, on John’s life and Sabaite context).
По преданию, Иоанн прожил свою жизнь и скончался в лавре около 749 года, и его гробница показывается в Мар-Сабе по сей день; его мощи покоились там, пока в позднейшем веке не были перенесены. Связь главнейшего систематизатора греческого святоотеческого богословия с савваитской лаврой есть центральный факт культурной истории монастыря: догматическое и гимнографическое наследие Восточной Церкви прошло, в решающий момент, через эту пустынную обитель (Louth 2002; Griffith 2008, 40–43). Глубокая институциональная связь простирается ещё дальше, ибо литургический типикон, по которому Мар-Саба устрояла своё богослужение, — савваитский, или иерусалимский, типикон — стал через позднейшее византийское принятие основанием православного литургического дня по всей Восточной Церкви (см. Савваитское литургическое наследие и Иерусалимский типикон).
Феодор Абу Курра и обращение к арабскому
Савваитская культурная среда не окончилась с Иоанном Дамаскиным. Монастырь и его круг стоят во главе первого великого века арабского христианского богословия — момента, в который мелькитская Церковь халифата начала писать своё богословие не только по-гречески, но и по-арабски, на языке, который она теперь разделяла со своими мусульманскими соседями и правителями (Griffith 2008, 48–53, 137–155). Фигура, чаще всего связываемая с этим обращением и соединяемая в традиции с савваитской средой, — это Феодор Абу Курра (ок. 750 – ок. 825), мелькитский богослов и позднейший епископ Харрана, который писал трактаты как на греческом, так и на арабском в защиту христианской веры — включая почитание икон — в диалоге и прениях с мусульманами и другими (Griffith 2008, 60–63, 137–155). Научное представление о его точном отношении к монастырю было уточнено: там, где более старая традиция делала Абу Курру попросту монахом Мар-Сабы, современное исследование более осторожно в отношении биографических подробностей. [Disputed: Феодор Абу Курра по традиции описывается как монах Мар-Сабы, и он, безусловно, принадлежал к мелькитскому савваитско-иерусалимскому богословскому миру; но прямые свидетельства о его личном пребывании в лавре скудны, и Сидней Гриффит и другие подвергли сомнению более старое предположение, что он был сформирован там как монах — его связь с монастырём поэтому лучше всего выражать как принадлежность к савваитской среде, а не как документально засвидетельствованное членство в общине (Griffith 2008, 60–63, 137–155).]
Какова бы ни была личная биография Абу Курры, более крупный вывод надёжен: в восьмом и девятом веках иудейские монастыри, с Мар-Сабой видной среди них, были мастерскими, в которых халкидонское христианство под властью ислама производило своё богословие и переводило своё наследие — Писание, отцов, жития святых, литургические книги — с греческого и сирийского на арабский, дабы вера могла быть удержана и защищена на языке халифата (Griffith 2008, 137–155). Лавра была, таким образом, на протяжении этих столетий одновременно центром греческой учёности, рассадником арабской христианской письменности и крупным местом книжного производства.
Центр книжного производства
Литературная плодовитость савваитской общины оставила вещественный осадок: книги. Мар-Саба и связанные с нею иудейские обители были значительными скрипториями, и существенный корпус греческих, арабских (христианских арабских, иногда называемых мелькитскими арабскими), грузинских и сирийских рукописей был переписан в монастыре или для него на протяжении средневековых столетий (Griffith 2008, 48–53, 137–155). Многие из старейших датированных христианских арабских рукописей являются произведениями этой палестинской монашеской среды или связаны с нею, и библиотека монастыря — неоднократно опустошаемая, рассеиваемая и частично вывозимая в позднейшие столетия — есть один из важных источников для текстуальной истории Восточной Церкви под властью ислама (Griffith 2008, 137–155). В новое время большая часть уцелевшего савваитского рукописного собрания была передана на сохранение; основная масса греческих рукописей Мар-Сабы ныне хранится в библиотеке Иерусалимского Православного Патриархата, а савваитские кодексы рассеяны среди великих европейских и ближневосточных собраний. [Disputed: рассеяние и нынешнее местонахождение рукописей Мар-Сабы сложны и лишь отчасти документированы в каком-либо одном источнике; широкий факт — что основная масса старых греческих рукописей монастыря была вывезена в Иерусалим и что другие савваитские кодексы достигли европейских библиотек — хорошо установлен, но точные описи разнятся, и отдельные знаменитые атрибуции (например, много обсуждаемое «мар-сабское» происхождение некоторых спорных рукописей) следует сверять со специальными каталогами, а не утверждать здесь.]
Крестоносные и позднейшие средневековые столетия
Когда войска Первого крестового похода взяли Иерусалим в 1099 году и основали Латинское королевство, Мар-Саба впервые со времён арабского завоевания оказалась в досягаемости западного христианства. Монастырь, православная обитель, продолжал под собственной греческой дисциплиной на протяжении крестоносного периода, и он фигурирует в паломнической литературе двенадцатого века как одно из великих святых мест пустыни, которые западные паломники стремились посетить (Patrich 1995, ch. 3; Chitty 1966, 168–178). Именно в этом средневековом контексте — вероятнее всего в крестоносную эпоху, когда отношения и пути между Палестиной и латинской Европой были открыты, — мощи самого преподобного Саввы были унесены из лавры на Запад и обрели покой в Венеции, где они оставались до двадцатого века (перенесение и возвращение 1965 года рассматриваются в Мощи).
Позднейшие средневековые и ранние османские столетия были тяжёлыми для лавры. Падение крестоносного королевства, возвращение края под мусульманское владычество при Айюбидах и мамлюках, грабежи бедуинских разорителей, которым уединённый монастырь был постоянно открыт, и общее сжатие христианской жизни в Палестине — всё это давило на общину, чья численность упала далеко ниже численности византийского века (Chitty 1966, 168–178; Patrich 1995, ch. 3). Монастырь выжил как малая и часто осаждаемая община, поддерживаемая собственной дисциплиной, покровительством Иерусалимского Патриархата и всё более — милостыней православных благотворителей за рубежом.
Османские столетия, землетрясения и российская поддержка
Под османским владычеством (с начала шестнадцатого века) Мар-Саба сохранялась как подворье в рамках Иерусалимского Православного Патриархата, который управлял православными святыми местами и монастырями Святой Земли по османской системе millet (миллет). Физическая ткань монастыря, цепляющаяся за скалы подверженного землетрясениям края, претерпевала повторяющийся ущерб от сейсмических событий и требовала последовательных восстановлений; постройки, видимые сегодня, в значительной степени являются продуктом починок и реконструкций османских столетий, возведённых на унаследованных основаниях византийской лавры (Patrich 1995, ch. 3). [Disputed: стоящая ткань монастыря отражает множественные фазы повреждения от землетрясений и восстановления на протяжении средневекового и османского периодов; отдельные сооружения (главный Благовещенский кафоликон, кельи, башни, наружная стена) обычно датируются конкретными реконструкциями, но точные даты и ктиторы отдельных восстановлений не единообразно установлены в доступной литературе и должны браться из археологических обследований, а не из благочестивых рассказов.]
Наиболее значимым внешним покровителем позднейших столетий был православный мир за пределами Османской империи, и прежде всего Россия. С восемнадцатого и особенно с девятнадцатого века российское имперское и церковное покровительство — направляемое через Иерусалимский Патриархат и, позднее, через такие учреждения, как Императорское Православное Палестинское Общество — поддерживало православные святые места Палестины, Мар-Сабу среди них, средствами, паломниками и престижем (Patrich 1995, ch. 3; Chitty 1966, 168–178). Российская связь есть часть более широкого образца, по которому выживание древних православных монастырей Святой Земли под нехристианским владычеством зависело от поддержки более широкого православного содружества.
Монастырь сегодня
Мар-Саба остаётся сегодня действующим монастырём Иерусалимского Православного Патриархата, населённым малой общиной монахов, которые держат устав примечательной строгости. Лавра сохраняет полнее, чем почти всякая иная живая обитель, черты своего древнего характера. Она держит долгий савваитский круг служб в ритме, заложенном её собственным типиконом; ежедневный круг молитвы остаётся средоточием жизни (см. Суточный круг и Монашество). По давнему обыкновению монастырь не пользуется электричеством, освещая свои храмы и кельи масляной лампадой и свечой и храня старую суровость пустыни (Patrich 1995, ch. 3, on the monastery’s surviving traditional regime).
Самое знаменитое из правил лавры, и то, которое чаще всего отмечается посетителями, — это исключение женщин из главного затвора. По обычаю великой древности — правилу abaton, абатону («неприступному» затвору), соблюдаемому в Мар-Сабе, как и на Афоне, — женщины не допускаются внутрь стен монастыря; традиция держит, что это было обыкновением лавры с ранних времён. Отдельное сооружение, так называемая Женская башня, стоящая вне затвора, позволяет паломницам приблизиться, остановиться и поклониться извне (Patrich 1995, ch. 3). [Disputed: исключение женщин из внутреннего затвора Мар-Сабы прочно установлено как живое правило монастыря и связывается в традиции с самим преподобным Саввой; отнесение этого правила, и Женской башни вне стен, к собственному времени жизни Саввы есть часть монашеской традиции, а не надёжно датированный исторический факт, и сообщается здесь так, как свидетельствует о нём традиция (METHODOLOGY §3.5).]
В своих стенах монастырь показывает гробницу преподобного Иоанна Дамаскина и мощи преподобного Саввы, возвращённые в 1965 году (см. Мощи), и он продолжает принимать православных паломников, совершающих спуск в ущелье Кедрона к нависающей над скалой лавре. Спустя пятнадцать столетий после того, как Савва впервые держал бдение в ущелье и узрел, как повествует Кирилл Скифопольский, огненный столп, открывший Богозданную пещеру, молитва Великой Лавры никогда вполне не прекращалась в том месте — непрерывность, которая сама по себе, по суждению как православной традиции, так и историков христианского Востока, является одной из самых замечательных в истории христианского монашества (Binns 1994, 247–251; Patrich 1995, ch. 3; Chitty 1966).
См. также
- Основание Мар-Сабы (483) — обитель в ущелье Кедрона, чью долгую последующую судьбу прослеживает этот файл
- Мощи — перенесение мощей преподобного Саввы в Венецию и их возвращение в лавру в 1965 году
- Савваитское литургическое наследие — литургический строй монастыря и его распространение через Православную Церковь
- Преподобный Иоанн Дамаскин — савваитский монах и богослов, который есть слава золотого века лавры
- Александрия, Антиохия, Иерусалим — Иерусалимский Патриархат, под началом которого живёт Мар-Саба
- Монашество — отшельническая и общежительная традиция, которую воплощает живая лавра
References
- Cyril of Scythopolis. Life of Sabas, in The Lives of the Monks of Palestine. Trans. R. M. Price, with introduction and notes by John Binns. Cistercian Studies 114. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1991. (Primary source for the founding of the lavra in 483 and the early community whose later history is followed here.)
- Binns, John. Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine 314–631. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Clarendon Press, 1994. (The Judean desert monasteries, their survival and decline; the Persian invasion of 614 and the fate of the desert houses; the singular persistence of Mar Saba.)
- Patrich, Joseph. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, Fourth to Seventh Centuries. Dumbarton Oaks Studies 32. Washington, D.C.: Dumbarton Oaks, 1995. (The archaeology, topography, and continuing life of the Great Lavra; its buildings, rebuildings, regime, and the rule of the enclosure.)
- Chitty, Derwas J. The Desert a City: An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire. Oxford: Blackwell, 1966. (Narrative history of the Judean desert; the Persian sack of 614 and Strategius’s lament; the later fortunes of the monasteries under Islam.)
- Griffith, Sidney H. The Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam. Princeton: Princeton University Press, 2008. (Christian life under early Islam; the Melkite monasteries of Palestine as centres of Greek and Arabic Christian theology and translation; John of Damascus and Theodore Abū Qurrah in the Sabaite milieu; manuscript production.)
- Louth, Andrew. St John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2002. (The life of John of Damascus, his monastic profession at Mar Saba, and his theological and hymnographic work in the Sabaite community.)