Иерусалимский типикон

Литургическая книга и устав, связанные с Великой Лаврой преподобного Саввы, — это Типикон преподобного Саввы — Иерусалимский, или Савваитский (агиополитский) типикон, — который устрояет весь круг служб: суточный круг от вечерни до часов, всенощное бдение и согласование неподвижного календаря, подвижного пасхального круга, Псалтири и восьми гласов. Этот литургический порядок вырос из соборной и монашеской практики Иерусалима и лавр иудейской пустыни, выкристаллизовался в Мар-Сабе и стал основой византийского и православного порядка богослужения, употребляемого и поныне. Источниковедческая честность определяет весь этот предмет: сохранившийся письменный Типикон преподобного Саввы не есть собственноручное сочинение Саввы, но позднейшая редакция, кодифицированное отложение традиции, складывавшейся веками, во главе которой Савва стоит скорее как глава, нежели как единственный её автор.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; основатель Великой Лавры)

Что такое Типикон

Типикон (греч. typikon, от typos, «образец» или «образ») — это устрояющая книга православного монастыря или храма, устав, который определяет порядок служб, а во многих случаях и дисциплинарную, и административную жизнь общины (Taft 1992, 56–66, 78–84). Это слово употребляется в двух связанных, но различимых смыслах, и это различие существенно для понимания того, что означает «Типикон преподобного Саввы». В первом смысле типикон есть учредительный устав (ктиторикон или диатипосис): хартия, которую основатель оставляет своей общине, предписывая число монахов, образ их жизни, дисциплину трапезы и кельи и устроение их молитвы. Во втором и более привычном смысле типикон есть литургический чин: подробная книга, которая указывает общине в точности, как совершать службы в каждый день года, — какие псалмы, какие песнопения, какие чтения, в каком порядке и как сочетать несколько перекрывающихся кругов, когда они приходятся вместе (Taft 1992, 56–66; Schmemann 1966, chs. 4–5).

Литургический Типикон существует потому, что православное богослужение составлено из нескольких независимых кругов, которые должны согласовываться день за днём. Есть суточный круг неподвижных часов — вечерня, повечерие, полунощница, утреня и четыре часа, — повторяемый каждый день (см. Суточный круг). Есть седмичный круг восьми гласов (Октоих), который усваивает каждой седмице один из восьми музыкальных и текстовых «гласов», а каждому дню седмицы — тему: Воскресение в воскресенье, Крест в среду и пятницу и так далее. Есть неподвижный годичный круг календаря (Минея) с памятью на каждый день. И есть подвижный круг, управляемый Пасхой (Триодь и Цветная Триодь, Пентикостарий), который ежегодно сдвигается. В любой данный день два, три или более из этих кругов совпадают, и их тексты должны быть переплетены в определённом порядке. Типикон — это книга, которая разрешает эти совпадения: он, по сути, есть алгоритм православного богослужения (Taft 1992, 56–66, 78–84; Schmemann 1966, chs. 4–5; о Псалтири и гласах, упорядоченных на практике, см. Суточный круг).

Агиополитский корень: Иерусалим и иудейские лавры

Литургическая традиция, кодифицированная в Мар-Сабе, по праву называется агиополитской — «Святого Града», от Hagia Polis, Иерусалим, — ибо глубочайший её корень есть само богослужение Иерусалимской церкви (Taft 1992, 56–66). С четвёртого века святые места Иерусалима привлекали паломников со всего христианского мира, и стациональная литургия Святого Града — службы, совершаемые на местах событий, которые они воспоминают, в дни и часы тех событий, — стала знаменита и подражали ей за рубежом. Паломница Эгерия (Этерия), писавшая о своём путешествии на Восток в начале 380-х годов, оставила подробное описание суточных и праздничных служб Иерусалима, как она их наблюдала, и её рассказ есть самое раннее обстоятельное свидетельство об агиополитском чине, от которого происходит позднейший Типикон (Taft 1986, 48–56; Taft 1992, 56–66). Армянский и грузинский лекционарии Иерусалима, сохраняющие чтения и песнопения литургии Святого Града с пятого по восьмой век, суть дальнейшие ранние свидетельства об этой соборной традиции прежде, чем она была поглощена монашескими книгами (Taft 1992, 56–66).

Монастыри иудейской пустыни жили в орбите этого иерусалимского богослужения. Лавры и киновии, основанные Евфимием, Феоктистом, Феодосием, Саввой и их учениками, находились на расстоянии дневного пути от Святого Града; их монахи воспитывались в его литургическом строе, хранили его праздники и приносили его обычаи в пустыню (Binns 1994, 142–183; Patrich 1995, 174–203; см. Иудейская пустыня). Что пустыня прибавила — это устроение монашеского чина: продолжительную псалмопение, ночное бдение, канон и размеренный суточный круг, которого соборный чин сам по себе не доставлял. Савваитская традиция есть именно сочетание двух — соборного богослужения Иерусалима, слитого с монашеским чином иудейских лавр, — и именно этот синтез, выработанный в синаксисе конца недели пустынных обителей, в конце концов кодифицирует Типикон преподобного Саввы (Taft 1992, 56–66, 78–84; Binns 1994, 142–183; о самом синаксисе см. Лавра и киновия).

Мар-Саба как кристаллизующий центр

Среди пустынных обителей Великая Лавра преподобного Саввы стала центром, где этот синтез выкристаллизовался и откуда он распространился. Несколько причин сошлись воедино. Великая Лавра была крупнейшим и наиболее влиятельным монастырём иудейской пустыни, главой федерации обителей, чей архимандрит был поставлен патриархом Иерусалимским над всеми лавриотскими монахами патриархата (Cyril, Life of Sabas 30; trans. Price 1991; Binns 1994, 142–183; см. Основание Мар-Сабы (483)). Она уцелела — сквозь персидское разорение 614 года, арабское завоевание и долгие века под мусульманским владычеством, — тогда как многие соседние обители не уцелели, так что она стала уцелевшим хранилищем и живым передатчиком литургической практики пустыни (Binns 1994; Patrich 1995, ch. 9). И она была, с восьмого века, домом школы гимнографов — Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского прежде всего, — чьи сочинения доставили большую часть той самой гимнографии, которую Типикон будет устроять, так что в Мар-Сабе устав и тексты, которые он упорядочивает, росли вместе (Taft 1992, 78–84; см. Савваитское литургическое наследие и родственное собрание Преподобный Иоанн Дамаскин).

Институциональная форма лавры сама была двигателем литургического развития, как того требовал собственный ритм лавры. В течение рабочей недели монахи жили одни в своих утёсных кельях; в конце недели они сходились в центральном храме на великое всенощное бдение, соединяющее субботний вечер с воскресеньем, Божественную литургию и общую трапезу (Cyril, Life of Sabas 18, 28; trans. Price 1991; Patrich 1995, 174–203; см. Лавра и киновия). Именно в этом богослужении конца недели — агрипнии, которая сплетала вечерню, ночной чин и утреню в единую непрерывную службу, — обычаи, позднее кодифицированные как Типикон, были выработаны и закреплены в навыке прежде, чем были когда-либо записаны. Форма общины породила обряд (Patrich 1995, 174–203; Taft 1992, 78–84).

Важнейшее источниковедческое замечание: Савва и письменный Типикон

Здесь предмет требует строжайшей честности, ибо расхожее представление — что «преподобный Савва написал Типикон» — смешивает две весьма различные вещи. Савва (439–532) дал своей лавре устроение её служб и дисциплину её жизни; Кирилл Скифопольский сообщает, что он оставил своей общине установленный образ жизни и назначил её уставы, и пустынная традиция помнила его как законодателя своего богослужения (Cyril, Life of Sabas 76; trans. Price 1991). Но письменная книга, носящая его имя, — развитый литургический Типикон, переданный в греческих и славянских рукописях и напечатанный в принятых изданиях, — не есть собственноручное сочинение шестого века. Это отложение веков роста, достигшее чего-либо подобного своей классической форме лишь много спустя после смерти Саввы, переданное и неоднократно редактированное по мере того, как оно проходило через руки позднейших поколений (Taft 1992, 56–66, 78–84).

[Disputed: традиционное приписывание литургического Типикона лично преподобному Савве является агиографическим и обычным — Савва дал Великой Лавре устное и обычное устроение её служб (так пустынная традиция, отражённая у Cyril of Scythopolis, *Life of Sabas* 76; trans. Price 1991), и книга названа по нему как по главе и законодателю традиции; сохранившийся же письменный *Типикон преподобного Саввы* есть гораздо более поздняя редакция — кодифицированное и разработанное отложение агиополитско-савваитской традиции, достигшее своей развитой формы спустя века после Саввы и редактированное через последовательные передачи, — так что текст есть позднейшее свидетельство о традиции, которую закрепил Савва, а не его собственноручное сочинение (Taft, *The Byzantine Rite: A Short History*, 1992, 56–66, 78–84; о монашеском чине иудейских лавр, Binns 1994, 142–183; Patrich 1995, 174–203).]

Итак, это отношение скорее авторитета и кодификации, нежели авторства в современном смысле. Савва стоит во главе традиции как её памятуемый законодатель и её именующий покровитель; книга же есть разработка обычного устава, который он установил, выросшая через наслоение по мере того, как агиополитско-савваитский чин впитывал новую гимнографию, устанавливал новые праздники и разрешал новые совпадения кругов на протяжении веков (Taft 1992, 78–84). Сказать «Типикон преподобного Саввы» значит назвать традицию по её главе, в точности как «Литургия святителя Иоанна Златоуста» называет обряд по авторитету, который стоит у его истока, не сочинив текста в той форме, в какой мы ныне его имеем. Это обычный образец литургического приписывания на Востоке, и нет умаления Саввы в том, чтобы заявить это прямо (Taft 1992, 56–66; METHODOLOGY §3.5, on pinning hagiographical claims to their attestation).

Суточный круг в савваитском чине

Савваитский Типикон устрояет восемь служб монашеского дня, каждая из которых связана с моментом истории спасения и с часом естественного дня (Taft 1986, 273–291; Schmemann 1966, chs. 3–4; и таблица в Суточный круг). Литургический день начинается не в полночь, а на закате, по библейскому образцу Бытия — «был вечер, и было утро», — так что вечерняя служба уже принадлежит следующему дню (Schmemann 1966, ch. 4; см. Суточный круг).

Вечерня (hesperinos) открывает литургический день на закате: служба благодарения за прошедший день и ожидания дня грядущего, построенная вокруг Псалма 103 (104) о творении, «Господи, воззвах» с его стихирами, древнего светильничного гимна «Свете тихий» (Phōs hilaron) и песни Симеона (Taft 1986, 273–291; см. Суточный круг). Повечерие (apodeipnon) следует после вечерней трапезы, перед сном, связанное со смертью и сошествием во ад. Полунощница (mesonyktikon) совершается в полночь, воспоминая молитву Христа в Гефсимании и ожидание Второго пришествия «как тать в ночи». Утреня, или Орфрос (orthros), встречает рассвет как образ Воскресения — самая длинная и сложная из служб, с Шестопсалмием, кафизмами Псалтири, полиелеем и праздничным Евангелием, а прежде всего с каноном — девятипесненным гимнографическим средоточием, которое савваитские гимнографы столь много потрудились доставить (Taft 1986, 273–291; Schmemann 1966, chs. 3–4; о каноне и савваитских гимнографах см. Савваитское литургическое наследие). Четыре часа — первый, третий, шестой и девятый — размечают день примерно на третий, шестой, девятый и двенадцатый час древности, каждый связан с моментом Страстей и сошествием Духа (см. таблицу в Суточный круг). И в средоточии праздничного дня стоит Божественная литургия — Евхаристия, к которой устрояется весь чин молитвы (см. Божественная литургия).

Ткань всех этих служб преобладающе псалмодична и гимнографична. Псалтирь разделена на двадцать кафизм и прочитывается на протяжении седмицы (дважды в седмицу в Великий пост), причём чтение распределяется по вечерне, утрене и полунощнице согласно таблицам Типикона (Schmemann 1966, ch. 4; см. Суточный круг). Вокруг этого псалмического остова прилаживается гимнография восьми гласов, Минеи и Триоди-Цветной Триоди, и главный труд Типикона состоит именно в том, чтобы указать на каждый день, как эти части должны сочетаться.

Всенощное бдение: отличительный признак савваитского устава

Печать савваитского чина — то, что наиболее зримо отличает его как монашеский и как чин пустынной лавры, — есть всенощное бдение (агрипния, «бодрствование»). В своей полной форме бдение соединяет великую вечерню, ночной чин и утреню в единую непрерывную службу, длящуюся с вечера через ночь до рассвета, духовную вершину седмицы лавры (Taft 1986, 273–291; Patrich 1995, 174–203; см. Лавра и киновия). Бдение возникло прямо из институционального ритма лавры: поскольку отшельники собирались в центральном храме лишь в конце недели, этот синаксис конца недели становился долгим и торжественным собранием, удлинённым, чтобы заполнить ночь, ради бдения в которую рассеянная братия сошлась воедино (Patrich 1995, 174–203). Продолжительное псалмопение, полный канон, праздничное Евангелие, читаемое ночью, и неспешный размах целого суть приметы чина, образованного людьми, чья обычная молитва была уединённой и чьё совместное богослужение было поэтому редким, напряжённым и продлённым.

Всенощное бдение есть тот элемент савваитской традиции, который наиболее прямо сформировал позднейшее богослужение всего православного мира. В славянской практике бдение было воспринято как Всенощное бдение, соединяющее великую вечерню, утреню и первый час в единую великую вечернюю службу, которая остаётся характерным субботне-вечерним и праздничным чином Русской Церкви и других, — явно под влиянием, как сама русская литургическая традиция записывает, «Типикона Иерусалимской (Савваитской) традиции, воспринятого через студийский синтез» (см. Суточный круг, о происхождении и строении Бдения; о передаче — Савваитское литургическое наследие). То, что молится субботним вечером в православном приходе сегодня, есть по своей структуре потомок бдения, совершавшегося в ущелье Кедрона.

Что согласует Типикон

Практический гений Типикона заключается в согласовании им кругов. В данный день Типикон должен сказать, как сочетать, например, воскресные тексты Воскресения в гласе седмицы (из Октоиха) с памятью святого (из Минеи) — и в пасхальный период с текстами Триоди или Цветной Триоди также, — чтобы несколько слоёв пелись в определённом порядке без пропуска или столкновения (Taft 1992, 56–66; Schmemann 1966, chs. 4–5). Он распределяет праздники по разрядам (великие, бденные, полиелейные и меньшие) и усваивает каждому разряду соответствующую торжественность чина. Он управляет постами и их послаблениями, употреблением «Аллилуия» вместо «Бог Господь» в покаянные дни, назначением кафизм и сотней малых решений, которыми отвлечённый порядок службы становится конкретным празднованием в определённое утро. Принятый печатный Типикон Православной Церкви — книга, употребляемая равно в греческих и славянских церквах, — есть по своему существу этот савваитский чин, выросший и редактированный, но узнаваемо — чин Святого Града и иудейской пустыни (Taft 1992, 56–66, 78–84; Schmemann 1966, ch. 5).

См. также

References

  • Taft, Robert F. The Byzantine Rite: A Short History. American Essays in Liturgy. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992. (The formation of the Byzantine liturgical synthesis; the Hagiopolite and Sabaite roots; the cathedral worship of Jerusalem and the monastic office of Palestine; the developed Typikon as a later codification of the tradition rather than a single founder’s composition; the Studite reception of Palestinian material.)
  • Taft, Robert F. The Liturgy of the Hours in East and West: The Origins of the Divine Office and Its Meaning for Today. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1986. (Egeria and the early Jerusalem cursus; the structure and history of the daily offices — Vespers, the night office, Matins, the Hours — in the Eastern and Palestinian traditions.)
  • Schmemann, Alexander. Introduction to Liturgical Theology. Trans. Asheleigh E. Moorhouse. London: Faith Press / Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1966. (The structure of the liturgical day and the several cycles; the function of the Typikon in coordinating them; the synthesis of cathedral and monastic worship.)
  • Cyril of Scythopolis. Life of Sabas, in The Lives of the Monks of Palestine. Trans. R. M. Price, with introduction and notes by John Binns. Cistercian Studies 114. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1991. (Primary source for Sabbas as legislator of his lavra’s life and worship, and for the weekend synaxis; the settling of the community’s manner of life at ch. 76; the lavriote rhythm at chs. 18, 28; the headship over the lavras at ch. 30.)
  • Binns, John. Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine 314–631. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Clarendon Press, 1994. (The Judean desert monasteries in the orbit of Jerusalem’s worship; the monastic office of the lauras; the survival and influence of the Great Lavra.)
  • Patrich, Joseph. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, Fourth to Seventh Centuries. Dumbarton Oaks Studies 32. Washington, D.C.: Dumbarton Oaks, 1995. (The daily and weekly horarium of the lavriote; the all-night vigil of the weekend synaxis; the liturgical life of the Great Lavra and its later transmission.)