Роман и Акафист

Акафист Пресвятой Богородице есть самый прославленный кондак христианского Востока и один из самых оспариваемых в своём авторстве. Этот файл излагает соперничающие позиции — благочестивое и более древнее предание (и некоторые учёные), приписывающее его преп. Роману в шестом веке; сильное течение современной науки, благоприятствующее более ранней, пятого века датировке, которая исключила бы его; и долгий список именованных альтернативных кандидатов, охватывающих четвёртый-девятый века, — и представляет их с их источниками, а не утверждает приговор. Знаменитый пролог Τῇ ὑπερμάχῳ отличается повсюду от первоначального кондакарного проимия гимна.

Традиция: Общеправославная традиция (византийская гимнография)

Вопрос и почему он остаётся открытым

Немногие гимны вдохновили больше «учёного обсуждения» своего происхождения, чем Акафист, и честное начало есть сказать, что вопрос не разрешён. Архимандрит Ефрем (Лэш), сам переводчик и Романа, и Акафиста, открывает своё изложение именно этим признанием: «авторство Акафиста Матери Божией есть предмет многого учёного обсуждения» (Lash, in The Akathist Hymn to the Mother of God, orthochristian.com/45826.html). Гимн сохраняется анонимным в своих самых ранних рукописях; атрибуции, которые поставляет позднейшее предание, многочисленны и взаимоисключающи; и внутреннее свидетельство — язык, богословие, метрическая форма — читалось в противоположных направлениях серьёзными учёными. Всякое ответственное изложение, таким образом, представляет позиции, а не вывод. Этот файл делает так, и сопутствующий файл о форме (Кондак и акафист) рассматривает структурные вопросы, к которым спор о датировке продолжает возвращаться.

Что не подлежит спору, есть стояние гимна. Акафист (греч. Ἀκάθιστος, «[гимн, поемый] несидя», то есть стоя) есть полный кондак из проимия и двадцати четырёх икосов (строф), и это единственный полный кондак, всё ещё поемый целиком в византийском чине, на Субботу Пятой седмицы Великого поста — «Субботу Акафиста» — с частями, исполняемыми на предшествующих пятницах поста (Greek Orthodox Archdiocese of America, «5th Saturday of Lent: The Akathist Hymn», goarch.org). Эта богослужебная центральность есть часть того, почему его авторство столь значимо столь многим.

Форма: что должно быть объяснено

Спор есть в большой части спор о форме, так что формальные факты идут первыми. Акафист построен на двойном алфавитном акростихе: его двадцать четыре икоса открываются последовательными буквами греческого алфавита, от альфы до омеги (Wikipedia, «Akathist»). Икосы чередуются по длине. Двенадцать длинных икосов разворачивают каждый цепь хайретизмов — приветствий, каждое начинается Χαῖρε, «Радуйся», — расположенных в рифмующихся, аллитерирующих двустишиях и завершающихся рефреном Χαῖρε, Νύμφη ἀνύμφευτε («Радуйся, Невесто Неневестная»); двенадцать коротких икосов завершаются вместо этого единым словом Ἀλληλούϊα («Аллилуия») (Wikipedia, «Akathist»; Peltomaa, The Image of the Virgin Mary in the Akathistos Hymn, Brill, 2001, ch. 1). Это архитектура, которую вопрос об авторстве должен объяснить: цепи хайретизмов и два чередующихся рефрена суть подпись Акафиста, и они суть именно те черты, которые несколько учёных считают нетипичными для Романа, чьи подлинные кондаки простираются до единого повторяющегося рефрена через строфы единообразной длины и редко развёртывают долгую литанию приветствий. Спор об авторе, таким образом, неотделим от спора о том, написал ли бы поэт известной манеры Романа в этой манере.

Довод за Романа (более древнее и благочестивое предание)

Атрибуция Роману древня и имеет серьёзных защитников. Благочестивое предание, и почтенное тело науки, помещает Акафист в Константинополе в первой половине шестого века, в или близ времени жизни Романа (который почил ок. 556 года), и читает его как шедевр верховного мастера кондака (orthochristian.com/45826.html, отмечая, что «многие учёные согласны с благочестивым преданием, гласящим, что Акафист был сложен… св. Романом Сладкопевцем»). [Disputed: Акафист есть труд св. Романа Сладкопевца, ок. VI в. — более древнее богослужебное предание и ряд учёных (так позиция, обобщённая на orthochristian.com/45826.html); против — до-Романова, пятого века композиция — Peltomaa, The Image of the Virgin Mary in the Akathistos Hymn (Brill, 2001), и консенсус, о котором сообщает Рейнольдс.]

Два рода довода поддерживают атрибуцию Роману. Первый есть сама поэтическая ценность: защитники доказывают, что не меньший поэт, чем Роман, мог поддержать изобретательность Акафиста, и что его образность и риторическая сила принадлежат к его лучшему труду (так довод, выдвинутый на johnsanidopoulos.com, «Who is the Author of the Akathist Hymn?», который заключает «никакой иной поэт, кроме Романа, не мог быть автором»). Второй есть рукописное указание: рубрика, присоединённая к кондаку Романа на Иосифа, предписывает петь его «на глас Ангел предстатель» — а «Ангел предстатель» (Ἄγγελος πρωτοστάτης) есть начало первого длинного икоса Акафиста, что, при этом чтении, подразумевает, что мелодия Акафиста (а значит правдоподобно и его текст) была уже собственной Романа (johnsanidopoulos.com). Защитники Романа далее доказывают, что самое очевидное возражение — воинственный пролог Τῇ ὑπερμάχῳ, который, по-видимому, принадлежит к седьмому веку, — отпадает, едва этот пролог признаётся позднейшим добавлением к изначально невоинственному гимну (см. ниже).

Довод против и более ранняя датировка

Против атрибуции Роману стоит сильное течение науки двадцатого и двадцать первого века, которое датирует тело гимна ранее Романа и так исключает его как автора оригинала. Структурное возражение есть уже изложенное: литании хайретизмов и чередование двух рефренов не характерны для удостоверенного корпуса Романа, и несколько учёных принимают это расхождение как свидетельство против его руки. Возражение датировки независимо и, пожалуй, весомее. Леена Мари Пельтомаа, в стандартной монографии о богословии гимна, доказывает из мариологического словаря Акафиста — его плотного Богородичного языка без более острой антинесторианской или антихалкидонской полемики, которой более поздняя дата заставила бы ожидать, — что его наиболее вероятная историческая обстановка есть период около Эфесского Собора (431), до Халкидона (Peltomaa, The Image of the Virgin Mary in the Akathistos Hymn, Brill, 2001). При этом взгляде гимн предшествует Роману примерно на столетие. Более широкая область большей частью последовала некоторой форме ранней датировки: Рейнольдс обобщает господствующее мнение как благоприятствующее дате «где-то между Соборами Эфеса и Халкидона», а Мэри Каннингем доказывала «позднюю пятого / раннюю шестого века» на основании развития жанра (как обобщено в Wikipedia, «Akathist»). [Disputed: первоначальные икосы Акафиста суть дохалкидонские (ок. 431–451) — Пельтомаа (2001), причём Рейнольдс сообщает это как господствующее мнение; против — шестого века, Романовой эпохи композиция — более древнее предание.]

Следует сказать прямо, что «современная наука большей частью скептична к Роману» и «современная наука датировала гимн» суть не одно и то же утверждение: консенсус ранней датировки изымает Романа как автора оригинального тела, но он сам по себе не решает, кто написал его, и оставляет всецело открытым отдельный вопрос о позднейшем прологе. Эгон Велеш, чьи издания и исследования сделали Акафист центральным объектом музыкологической науки, трактовал гимн как памятник ранневизантийской мелодической традиции и был осторожен относительно твёрдой атрибуции; его в целом читают как сопротивляющегося простой атрибуции Роману, при этом рассматривающего гимн как принадлежащий к формирующей эпохе кондака (Wellesz, A History of Byzantine Music and Hymnography, 2nd ed., Oxford, 1961, об Акафисте). Жозе Гросдидье де Матон, издатель Романа в Sources Chrétiennes и автор главного современного исследования поэта, не включил Акафист в число подлинных кондаков Романа и в целом причисляется к скептикам относительно атрибуции, помещая проблему Акафиста внутри более широкой трудности отличения подлинного труда Романа от анонимной массы кондакария (Grosdidier de Matons, Romanos le Mélode et les origines de la poésie religieuse à Byzance, Paris, 1977). [Disputed: Роман есть автор — johnsanidopoulos.com и благочестивое предание; Роман не есть автор — склонение Велеша (1961) и Гросдидье де Матона (1977), которые исключают его из подлинного корпуса.]

Список альтернативных кандидатов

Что делает вопрос об Акафисте необычайно запутанным, есть то, что рукописи и позднейшее предание не просто сомневаются в Романе; они предлагают вереницу других авторов, простирающуюся через пять столетий. Каждое имя несёт свой собственный довод и свою собственную трудность, и сам список есть сильнейшее свидетельство, что вопрос открыт.

  • Аполлинарий (Аполлоний) Лаодикийский (IV в.). Некоторые отодвинули гимн назад к четвёртому веку и кругу Аполлинария, привлечённые самым ранним мариологическим ощущением, которое Пельтомаа позднее формализовала; атрибуция древня и в меньшинстве, и неправославие исторического Аполлинария делает её неловкой (отмечено среди кандидатов, обозренных на johnsanidopoulos.com и во вторичной литературе). [Disputed: происхождение IV в. от Аполлинария — миноритарная нить; против — композиция V или VI в. — основное русло спора.]
  • Роман Сладкопевец (VI в.). Рассмотрен выше.
  • Патриарх Сергий I Константинопольский (VII в.). Сергий связан прежде всего с избавлением Константинополя от аваро-персидской осады 626 года, и предание, связующее всенощное благодарственное бдение Акафиста с этой победой, естественно притянуло его имя к гимну. Более тщательная форма этого взгляда — и та, которой многие его сторонники действительно держатся — приписывает Сергию не тело гимна, но пролог (см. следующий раздел) (johnsanidopoulos.com, который предполагает, что «он, возможно, написал Проимий, а не полный гимн»). [Disputed: Сергий написал весь гимн для 626 года — более древнее народное предание; Сергий написал лишь пролог Τῇ ὑπερμάχῳ — более осторожная научная форма (johnsanidopoulos.com).]
  • Георгий Писидийский (VII в.). Придворный поэт и диакон Святой Софии при Ираклии, летописец избавления 626 года, был предложен как автор Кверчием (1777) на основании стилистической параллели, и атрибуция повторяется в некоторых рукописных и синаксарных традициях (Wikipedia, «Akathist»; orthochristian.com/45826.html, который записывает атрибуцию «диакону Великой Церкви Георгию Писиде»). [Disputed: Георгий Писидийский есть автор — Кверчий (1777) и некоторые рукописи; против — учёные ранней датировки, для которых автор тела VII века слишком поздний.]
  • Герман I Константинопольский (VIII в.) и Фотий Великий (IX в.) появляются как ещё более поздние атрибуции в отдельных рукописных традициях, в целом связанные с ролью гимна в последующих избавлениях Города; обе суть миноритарные позиции и трудно примирить с свидетельством ранней датировки (johnsanidopoulos.com, перечисляющий Германа и Фотия среди предложенных авторов).
  • Георгий Сикелиот назван среди кандидатов в более широком научном обзоре рукописных атрибуций, мера того, сколь переполненным стало поле предложенных авторов (как каталогизировано в литературе об Акафисте; ср. Wellesz, 1961).

Пролог Τῇ ὑπερμάχῳ: отдельный вопрос

Самое важное уточнение во всём споре есть то, что пролог Акафиста не есть его первоначальный проимий. Знакомое начало Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ — «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых…» — есть гимн победы, приветствующий Богородицу как Защитницу Города, и широко полагается, что он был сложен и предпослан гимну после осады 626 года, в благодарение за избавление, заменив (или встав пред) более ранний, невоинственный проимий (Wikipedia, «Akathist», отмечая, что пролог обращается к Марии как защитнице Константинополя в осаде 626 года; johnsanidopoulos.com, «свидетельство предполагает, что Проимий был добавлен позднее»). Это различие совершает реальный труд в споре об авторстве: оно позволяет защитнику Романа уступить, что воинственный пролог есть седьмого века (и, возможно, Сергиев), при этом удерживая, что тело двадцати четырёх икосов древнее и, возможно, Романово; и оно позволяет сторонникам ранней датировки удерживать, что первоначальный гимн — дохалкидонский при чтении Пельтомаа — циркулировал поколениями до 626 года с совсем иным, мирным началом. [Disputed: Τῇ ὑπερμάχῳ есть первоначальный для гимна — не господствующий взгляд; Τῇ ὑπερμάχῳ есть добавление после 626 года патриархом Сергием (или его кругом), предпосланное более древнему гимну — господствующий взгляд (Peltomaa, The Image of the Virgin Mary in the Akathistos Hymn, Leiden: Brill, 2001; изложено также в Wikipedia, «Akathist», и на johnsanidopoulos.com). Связь пролога именно с 626 годом была уже оспорена в более старой литературе (Софоклес), так что даже связь с 626 годом не единодушна.]

Итог есть то, что «кто написал Акафист?» есть на деле по меньшей мере два вопроса — кто сложил первоначальные двадцать четыре икоса и кто добавил пролог Τῇ ὑπερμάχῳ, — и что смешение их произвело бóльшую часть путаницы. При самом экономном чтении, ныне обычном в науке, тело раннее (пятого века, а значит не Романово), а пролог седьмого века (а значит правдоподобно Сергиев); но всякое звено в этой цепи само оспаривается, и собственные служебные книги Церкви попросту представляют гимн без автора. Правильное расположение, в согласии с методологией этого собрания, есть держать именованные позиции бок о бок и дать читателю увидеть вес на каждой (Methodology §4).

См. также

References

  • Peltomaa, Leena Mari. The Image of the Virgin Mary in the Akathistos Hymn. The Medieval Mediterranean 35. Leiden: Brill, 2001. (Argues a pre-Chalcedonian, c. Ephesus 431 setting; Greek text with parallel translation.)
  • Wellesz, Egon. A History of Byzantine Music and Hymnography. 2nd ed. Oxford: Clarendon Press, 1961. (The Akathistos in the early melodic tradition; caution on the Romanos attribution.)
  • Grosdidier de Matons, José. Romanos le Mélode et les origines de la poésie religieuse à Byzance. Paris: Beauchesne, 1977. (The authentic Romanos corpus and the problem of disputed ascriptions.)
  • Grosdidier de Matons, José, ed. Romanos le Mélode, Hymnes. Sources Chrétiennes 99, 110, 114, 128, 283. Paris: Cerf, 1964–1981.
  • Maas, Paul, and C. A. Trypanis, eds. Sancti Romani Melodi Cantica: Cantica Genuina / Cantica Dubia. Oxford: Clarendon Press, 1963–1970. (The critical edition distinguishing genuine from doubtful kontakia.)
  • Lash, Ephrem (Archimandrite). “The Akathist Hymn to the Mother of God.” orthochristian.com/45826.html. (Notes the authorship as much-disputed; the 626 vigil tradition.)
  • “Who is the Author of the Akathist Hymn?” Orthodox Christianity Then and Now. johnsanidopoulos.com/2019/04/who-is-author-of-akathist-hymn.html. (Survey of candidates — Romanos, Sergios, George Pisides, Germanos, Photios; the An Angel of the foremost rank melody-rubric; the prologue as a later addition.)
  • “Akathist.” Wikipedia. en.wikipedia.org/wiki/Akathist. (Structure; the alphabetic acrostic and chairetismoi; the Τῇ ὑπερμάχῳ prologue and 626; the dating debate, Peltomaa, Cunningham, Reynolds, Quercius.)
  • Greek Orthodox Archdiocese of America. “5th Saturday of Lent: The Akathist Hymn.” goarch.org. (The Saturday of the Akathist and the Lenten Salutations.)