Не одной борьбой

Необходимое дополнение и поправка к порфириеву «не борись со злом в лоб»: как его учение стоит внутри великой православной аскетической традиции борьбы, а не против неё. Преп. Порфирий не упразднил аскезу, крест или войну со страстями; он переориентировал их. Его совет — не «не делай усилия», но «не делай борьбу против зла средоточием»; усилие быть должно, но оно должно течь из любви ко Христу, а не быть угрюмым двигателем, которым выжимается любовь. Прочитанное внимательно, его учение поправляет две противоположные ошибки — ригоризм, фиксирующийся на грехе, и сентиментальность, роняющую крест, — и держит и борьбу, и любовь в их правильном порядке.

Традиция: Греческое Православие / афонская (канонизирован в 2013 году)

Опасность неправильно его прочесть

Самый знаменитый совет преп. Порфирия — «игнорируй зло, взирай ко Христу»; «не борись напрямую с искушением» (см. Раненный любовью) — среди самых легко искажаемых учений в современной православной духовности. Взятый грубо, он может быть истолкован так: не делай усилия; не постись, не бди и не борись со страстями; просто чувствуй любовь ко Христу, и всё будет хорошо. Это не то, чему он учил, и читать его так значило бы поставить его против всей аскетической традиции Церкви — против «Добротолюбия», против «Лествицы» преп. Иоанна Лествичника, против самой кавсокаливской аскезы, его сформировавшей и которую он практиковал с крайней строгостью молодым монахом (см. Старцы и дар). Святой, ходивший босиком по скалам, спавший на полу под одним одеялом и державший ночные бдения с поклонами, не был врагом аскезы. Поправка, которую предлагает этот файл, — читать его учение внутри той традиции, как переориентацию борьбы, а не её упразднение.

Что он на самом деле поправлял

Мишенью преп. Порфирия была особая духовная патология: тревожная, эгоцентричная фиксация на собственном грехе и на зле, которую он видел — с подлинным психологическим прозрением — как контрпродуктивную и часто как более тонкую форму гордости. Человек, вечно изучающий свои недостатки, борющийся угрюмо и напрямую с каждым искушением, тревожно молящийся, чтобы дурное ушло, сделал себя и свой грех средоточием своей духовной жизни. Он смотрит на тьму. И преп. Порфирий замечал, что эта фиксация склонна оживлять ту самую вещь, с которой борется: внимание питает страсть; борьба связывает с ней теснее; тревога становится собственной сетью (Раненный любовью, пер. Раффана, Denise Harvey, 2005, «Брань», и обсуждение в обзоре Theophaneia «не оживлять грехи невзначай, уделяя им внимание»).

Поправка — не «перестань стараться», но «перестань смотреть на тьму; смотри на свет.» Обрати внимание и энергию души от навязчивой брани с грехом ко Христу — и грех, более не питаемый вниманием, теряет свою силу. Это снова сад души: не воюй с сорняками; поливай цветы, и сорняки засохнут (см. Раненный любовью).

Усилие, текущее из любви

Итак, есть усилие у преп. Порфирия — и немалое. Но его источник и порядок иные, чем в ригористической модели. В ригористической картине усилие есть двигатель: борьбой и аскезой человек медленно, угрюмо понуждает себя к Богу, а любовь есть далёкая награда. У преп. Порфирия любовь есть двигатель, а усилие — её перелив: когда душа ранена любовью ко Христу (божественный эрос предыдущего файла), молитва, пост, бдение и отсечение страстей становятся не угрюмыми обязанностями, выжатыми из неохотной воли, но естественными, даже радостными, выражениями влюблённой души. Любящего не нужно гнать к возлюбленному бичом.

Вот почему его совет об Иисусовой молитве — «говори её с любовью, а не с давлением», а его совет о молитве — «без тревоги, без напряжения или принуждения» (см. Молитва и Иисусова молитва). Это тот же принцип: духовные дисциплины должны быть наполнены любовью и томлением, а не движимы напряжением и страхом. Аскеза остаётся; её дух преображается. Борьба есть — но не одна борьба, и не борьба как средоточие. Любовь есть средоточие, а борьба — то, что любовь делает.

В беседе с «Лествицей»

Поучительно поставить преп. Порфирия рядом с преп. Иоанном Лествичником, классиком православной аскетической борьбы (см. Преп. Иоанн Лествичник). «Лествица» — которую преп. Порфирий, сформированный в Кавсокаливии, знал нутром — есть трактат о брани: ступень за ступенью монах воюет с каждой страстью и восходит. Можно подумать, что порфириево «не борись со злом напрямую» просто ей противоречит. Это не так. Сама «Лествица» венчает свои тридцать ступеней не последним подвигом брани, но любовью (Ступень 30, о вере, надежде и любви), и она пронизана предостережениями против борьбы с некоторыми страстями в лоб (особенно тщеславием и отчаянием), против фиксации и против гордости, сокрытой в аскетической борьбе. Преп. Порфирий стоит в этом потоке: он извлекает и усиливает собственное настояние традиции, что любовь есть вершина и тайна и что весь смысл брани — достигнуть любви — настолько, что он советует начинать с любви, давая любви вести брань. Он не противник «Лествицы», но, в некотором смысле, её нетерпеливый и нежный толкователь, желающий, чтобы душа начала с вершины.

Крест не упразднён, но преображён

Внимательный читатель может ещё настоять на возражении: не стои́т ли христианство и не падает ли на Кресте — на самоотвержении, ежедневном взятии своего креста, умирании для себя, которое Сам Господь заповедует (Лк. 9:23)? И не рискует ли порфириево «обращайся ко Христу, не борись со злом» выхолостить Крест от его цены? Ответ, почерпнутый из его собственной жизни не меньше, чем из его слов, в том, что он не упраздняет Крест, но преображает его — перемещает его из средоточия угрюмого внимания в сердце любви.

Собственная жизнь преп. Порфирия была жизнью Креста в степени, какую немногие из его почитателей постигают: босые бдения его юности; тело, надломленное плевритом, а затем неустанной чередой тяжких недугов; слепота его последних лет; кровотечения, сквозь которые он строил свой монастырь; смерть, искомая в страдании на Святой Горе (см. Возвращение в Кавсокаливию). Он нёс огромный крест. Но он нёс его из любви и в радость — не как угрюмую обязанность, выжатую из неохотной воли, но как естественную цену души, раненной любовью ко Христу, принятую так, как любящий принимает всякое страдание, какое влечёт за собой единение с возлюбленным. Его учение о болезни (см. Чтение душ в городе) делает это явным: страдание, принятое с любовью и принесённое Христу, становится средством благодати и даже радости.

Итак, Крест остаётся, во всём весе; что меняется — это его дух. В ригористической картине Крест есть угрюмое орудие, которым «я» избивается в покорность. У преп. Порфирия Крест есть то, что любовь свободно несёт ради Возлюбленного, — тот же Крест, та же цена, но теперь поднятый эросом, а не влачимый ужасом. «Не одной борьбой» не значит «без Креста»; это значит «Крест, несомый любовью, а не страхом». Такова точная калибровка его учения, и вот почему его нельзя читать ни как ригориста, ни как сентименталиста, но как верного свидетеля собственного парадокса Евангелия: что иго благо и бремя легко (Мф. 11:30) не потому, что нет ига и бремени, но потому, что любовь делает лёгким даже Крест.

Поправка двух ошибок сразу

Прочитанное правильно, учение преп. Порфирия поправляет две противоположные ошибки и держит традицию уравновешенной:

  • Против ригоризма — духовности угрюмой, тревожной, самофиксированной брани с грехом, которая забывает, что цель — любовь, и которая оживляет то самое зло, с которым борется, — он говорит: перестань пристально смотреть на тьму; обратись ко Христу; дай любви вытеснить грех.
  • Против сентиментальности — истолкования его собственных слов в мягкую, лёгкую религию тёплых чувств без креста и аскезы — его собственная жизнь и весь облик его учения говорят: любовь, которую я разумею, есть божественный эрос, заставивший меня ходить босиком по скалам и держать ночные бдения; это не отсутствие креста, но его преображение.

Итог — учение ни послабляющее, ни угрюмое: христианство, в котором крест реален и аскеза реальна, но оба берутся из любви и в радость, с очами души, устремлёнными не на собственный грех, но на лик Христов. Не одной борьбой — но и не без борьбы; скорее любовью, что обращает борьбу в движение сердца к своему Возлюбленному.

См. также

References

  • Wounded by Love: The Life and the Wisdom of Saint Porphyrios. Translated by John Raffan. Limni, Evia: Denise Harvey (Publisher), 2005. “Ignore evil, look towards Christ”; the counsel against direct, anxious struggle with temptation; the priority of love and the persistence of ascetic effort within it.
  • “Book Review: Spiritual Eldership, Confession and Charisms in Wounded by Love.” Theophaneia.org. On not “energizing sins by paying attention to them” and the psychology of the garden-of-the-soul teaching.
  • St. John Climacus, The Ladder of Divine Ascent (esp. the steps on vainglory and despondency, and Step 30 on love). The ascetic tradition of struggle culminating in love, within which St. Porphyrios’s teaching is read; cited via the sibling collection rather than a specific edition.