Покрытие греха брата

Изречения, за которые Пимена любят более всего, — его изречения о милости к падшим: «мы пришли сюда не судить брата нашего»; покрытие проступка брата своей одеждой; и отказ осуждать грешника, проходящий через всё его собрание. В этом файле излагаются те изречения, пустынническое богословие милости и неосуждения, которому они учат, — несение бремени брата (Гал. 6:2), заповедь не судить (Мф. 7:1–5), — и подлинная атрибуционная задача между Пименом и Моисеем Мурином о единой самой знаменитой притче пустыни о милости — текущем сосуде с песком, принесённом на собор, созванный осудить падшего брата.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; учитель рассуждения)

«Мы пришли сюда не судить»

Милость Пимена не есть мягкое место в иначе суровом подвижничестве; она — средоточие и венец его учения, внешний лик самоукорения и плача, рассмотренных в спутном файле (см. Плач и самоукорение). Apophthegmata Patrum вновь и вновь возвращаются к отказу Пимена осуждать, и они сохраняют этот принцип в изречении, ставшем одним из девизов пустыни: когда монахи склонялись осудить падшего брата, ответ старца был, что «мы пришли сюда не судить брата нашего», — суд над лицами не есть дело монаха (Ward 1984; Gould 1993; Harmless 2004). Пустынь держала это с серьёзностью, которая может удивить современного читателя, для которого «осуждение» — малый проступок: для отцов воссесть в суд над чужой душой значило восхитить престол Божий и утратить собственное притязание на Его милость. «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1) было не советом терпимости, но законом духовной жизни с зубами в нём: какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7:2).

Всё обращение Пимена с грешниками управляется этим. Собрание показывает его отклоняющим побуждение осудить, отказывающимся расследовать проступки брата и обращающим вопрошающего назад на самого себя. Суть, в пустыни как и в Евангелии, никогда не была в том, что грех не важен, — отцы относились к греху со смертельной серьёзностью, и Пимен прежде всего, — но в том, что суд над лицами принадлежит одному Богу, тогда как дело монаха — его собственное покаяние и восстановление брата. Отказаться судить значило не быть безразличным к греху брата; это значило заботиться о брате больше, чем о приговоре (Gould 1993; Harmless 2004).

Одежда: покрытие проступка брата

Наиболее конкретную форму милость Пимена принимает в Апофтегмах в покрытии проступка брата. Образ, к которому потянулась пустынь, — одежда: старец, находящий брата в грехе, набрасывает на него своё облачение, скрывая проступок от взора, а не выставляя его. Этот жест — осуществлённая милость, отказ не только судить внутренне, но и обнародовать грех внешне, делать стыд брата зрелищем. Изречения твёрдо прикрепляют это расположение к Пимену, чей совет был, что проступки брата должно покрывать, носить и не обнажать (Ward 1984; Gould 1993). Грэм Гулд в своём исследовании Апофтегм как свидетельства об общинной жизни пустыни показывает, что это снисхождение к прегрешениям других было не сентиментальностью, а структурным принципом того, как отцы-пустынники держали общину воедино: братство грешников может выжить, только если его члены покрывают и носят проступки друг друга, а не преследуют их, и Изречения представляют это взаимное снисхождение как самую ткань любви в пустыни (Gould 1993).

Одежда, покрывающая брата, есть, в основе своей, образ самой любви, которая «покрывает множество грехов» (1 Пет. 4:8; ср. Притч. 10:12). Покрыть проступок не значит отрицать его или притворяться, что его не было; это значит отказаться дать ему определять брата, держать его грех между ним и Богом, а не разносить его повсюду, и так дать ему простор покаяться без добавочной тяжести всенародного стыда. Пустынь причисляла обнажение греха брата к жестокостям: монах, разглашающий чужое падение, пусть и правдиво, совершает дело клеветника, тогда как монах, покрывающий его, совершает дело Божие, Который «не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (ср. Иез. 33:11). Одежда Пимена есть евангельская милость, сделанная зримой (Gould 1993; Harmless 2004).

Несение бремени брата

Богословие под этими изречениями — апостольская заповедь: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2). Пустынь читала грех брата как бремя, которое надо нести, — не обвинение для преследования, не пятно для обличения, а тяжесть, которую надо взвалить на плечи рядом с ним, доколе он не сможет стоять. Вся логика одежды, покрытия и «мы пришли не судить» следует из этого. Монах, научившийся укорять себя и плакать о собственных грехах, знает падение брата изнутри, как нечто, что он разделяет, а не как нечто, над чем он стоит; и тот, кто знает себя со-грешником, не осуждает, а помогает нести (Gould 1993; Hausherr 1982).

Вот почему в пустыни милость и смирение неразлучны. Отказ судить — не великодушное мнение, которое монах держит о ближнем; это необходимое следствие истинного мнения, которое он держит о себе. Гал. 6 делает связь явной, ибо то же место, что заповедует несение бремён, предостерегает: «кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал. 6:3). Отцы-пустынники связали эти два стиха воедино: только человек, знающий, что он «ничто», — что его собственные грехи текут бесконечно позади него, — годен нести бремя брата, а не добавлять к нему (Gould 1993; Harmless 2004; см. Плач и самоукорение). Заповедь не судить (Мф. 7:1–5) укоренена в том же самопознании: Господь запрещает судить не потому, что проступки не важны, а потому, что человек с бревном в собственном глазу не может видеть ясно, чтобы вынуть сучок из глаза брата (Мф. 7:3–5). Сперва бревно, потом сучок — и отец-пустынник, занятый всю жизнь бревном, до сучка вовсе не доходит.

Собор и текущий сосуд с песком

Единое самое знаменитое осуществление всего этого учения в пустыни — эпизод собора. Брат совершил проступок; собор отцов был созван судить его; и великий старец, призванный на него, пришёл, неся текущий сосуд — корзину или кувшин — с песком (или водой) за спиной, содержимое незримо тянулось позади него, и когда спросили, что это значит, он ответил: «Грехи мои текут позади меня, и я их не вижу, а ныне я пришёл судить заблуждения другого». Поставленный пред собственным положением в осуществлённой притче старца, собор не сказал более ничего, но простил брата (Ward 1984). Это совершенный образ милости пустыни: человек, не желавший судить, потому что его собственные грехи, текущие позади него, где он не может их видеть, лишают его права повернуться лицом к греху брата. Этот эпизод давно вырвался за стены монастыря и стал одной из постоянных притч христианства о неосуждении.

Эпизод имеет прямое касательство к Пимену, чьё всё учение он кристаллизует, — и он поднимает подлинный вопрос атрибуции, который честность этого руководства требует изложить прямо, а не сгладить.

[Disputed: the council-and-leaking-vessel episode — старец, который несёт текущую корзину или кувшин на собор, созванный судить падшего брата, и говорит «грехи мои текут позади меня, и я их не вижу, а ныне я пришёл судить заблуждения другого», — прикреплён в алфавитном своде *Apophthegmata Patrum* к **авве Моисею** (Moses 2 в алфавитном своде Уорд; пер. Ward 1984), где он среди наилучше засвидетельствованных и самых знаменитых из всех пустыннических изречений. Он также широко пересказывается и в некоторых популярных редакциях, проповедях и переводах приписывается **авве Пимену** или иным пустынническим старцам; *Апофтегмы* суть текучий, многократно редактированный корпус, в котором яркая типовая сцена может перемещаться между отцами через алфавитный, систематический, анонимный и латинский (*Verba Seniorum*) своды. Твёрдейшее свидетельство помещает эпизод собора при Moses 2; приписывание Пимену, где оно встречается, есть черта позднейшей и более вольной передачи, а не управляющего алфавитного текста. Кроме того, содержимое текущего сосуда варьируется между свидетелями — вода в алфавитном тексте Уорд, песок во многих пересказах — отдельный вариант внутри того же эпизода (ср. Ward 1984, Moses 2). Урок, «грехи мои текут позади меня, и я их не вижу», постоянен у всех свидетелей и при обоих именах.]

Что можно сказать с уверенностью — это следующее. Эпизод собора, как закреплённый текст, принадлежит в алфавитном своде Моисею Мурину, чьё прошлое как главаря разбойников сделало его высшим и наиболее достоверным учителем неосуждения в пустыни — человеком, который не мог иметь иллюзий о собственной греховности, так что текущий сосуд был для него не смиренной позой, а точным самоописанием (Ward 1984, Moses 2; и см. Преподобный Моисей Мурин, где эпизод рассмотрен в полноте). Богословие же эпизода — отказ судить, самоукорение, покрытие падшего брата, убеждение, что собственные грехи лишают человека права осуждать чужие, — есть в точности Пименово, высказанное им в его собственных изречениях о милости и укоренённое в его учении о плаче и самоукорении (см. Плач и самоукорение). Эти две фигуры — современники одной и той же скитской пустыни, и пустынническая традиция запомнила их вместе как свои двойные образы милости; то, что самая знаменитая притча о неосуждении должна дрейфовать между их именами в позднейших пересказах, — не соблазн, а знак того, сколь полно эти двое разделяли одно учение. Это руководство приписывает эпизод Моисею, при котором его помещает управляющий текст, и трактует Пимена как великий голос той же милости в его собственных особых изречениях — одежда, покрытие, «мы пришли не судить».

Милость как сердце пустыни

Было бы ошибкой читать эти изречения как ослабление пустыннической строгости — будто отцы, потребовав всего от себя в посте и бдении, размякли к грехам других из одной лишь усталости. Истина противоположна. Милость к падшим была для пустыни плодом строжайшего подвижничества, а не отдыхом от него. Только человек, до изнеможения сразившийся с собственными страстями, знает, как трудна борьба и как часто она проигрывается; только человек, плачущий о собственных грехах каждый день, знает, что стоит он милостью, а не заслугой; и такой человек не может осудить другого, не осудив себя. Милость пустыни — это милость ветеранов одной и той же войны, которые не презирают раненых, ибо сами были ранены (Gould 1993; Harmless 2004). Вот почему пустынь причисляла отказ судить к высочайшим из добродетелей и вернейшим знакам духовной зрелости: он был зримым доказательством того, что монах истинно пришёл к познанию себя.

Для Пимена в особенности милость есть место, где сходятся три его великие темы — рассуждение, плач и смирение (см. Рассуждение, царица добродетелей; Смирение и келья). Его рассуждение научило его мере человеческой немощи и опасности ригоризма; его плач держал его очи устремлёнными на собственные грехи; его смирение запрещало ему престол суда. Итог — духовный отец чрезвычайной кротости к падшим — не потому, что почитал грех малым, но потому, что почитал милость Божию великой, а собственную праведность ничем. Это тот Пимен, которого православная традиция любила более всего: учитель, покрывший брата своей одеждой, не желавший приходить судить и оставивший приговор Единому, Кто может его изречь. В век и в пустыни, которые могли искушать даже святых к жёсткости, его голос — сам евангельский: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Abba Poemen series: the sayings on mercy, covering a brother’s fault, and “we have not come to judge”; Abba Moses 2: the council, the leaking vessel, “my sins run out behind me,” and the forgiving of the fallen brother.)
  • Gould, Graham. The Desert Fathers on Monastic Community. Oxford: Clarendon Press, 1993. (Forbearance toward the faults of others as a structural principle of desert community; covering and bearing the brother’s fault; non-judgment in the Apophthegmata, with sustained attention to Poemen.)
  • Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford: Oxford University Press, 2004. (The theology of non-judgment in the Apophthegmata; the council-episode as a type-scene; the fluidity of attribution across the recensions.)
  • Hausherr, Irénée. Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East. Trans. Anselm Hufstader. Cistercian Studies 53. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1982. (Self-accusation and the bond between compunction and mercy toward the neighbour.)
  • Regnault, Lucien. The Day-to-Day Life of the Desert Fathers in Fourth-Century Egypt. Trans. Étienne Poirier Jr. Petersham, MA: St. Bede’s Publications, 1999. (Mercy, forbearance, and the handling of a brother’s fall in the daily life of the Egyptian monks.)