Покровитель врачей и болящих

По всему православному миру св. Пантелеимон чтится как покровитель врачей и болящих — целитель-мученик, чья икона висит в комнате болящего и чьё имя призывается над недужным, — и его бессребренический идеал стоит как образец и как стоящее укором мерило, которым православное размышление о медицине себя измеряет. Этот файл излагает это покровительство; владычню грамоту безмездного врачевания (Мф. 10:8) как обличение корыстной медицины и как изображение призвания врача как служения; православное богословие тела и врачевания — тело, исцеляемое ради души, медицина как соработничество с Богом Целителем, и пределы, поставленные исцелению болезнью, страданием и смертью; и значение всего этого для современной православной биоэтики, с перекрёстной отсылкой к узлу о биоэтике. На всём протяжении он удерживает дисциплину собрания — различение того, что надёжно в покровительстве святого, от того, что покоится лишь на Passio.

Традиция: Общеправославная (великомученик; целитель-бессребреник)

Покровитель врачей и болящих

То, что св. Пантелеимон чтится по всему православному миру как покровитель врачей и болящих, есть среди наиболее надёжных фактов его культа — надёжнее далеко, чем любой частный эпизод его легенды. Он — один из святых бессребреников (Анаргиров), врачей-святых, которые врачуют без платы, и внутри сего сонма он стал, для большей части православного мира, преимущественным целителем: святым, чья икона ставится в комнате болящего, чьё имя поётся в малом освящении воды и который призывается над недужным в целительных службах Церкви (о бессребренической самости и её писаном корне см. Врачевание без платы; о более широком культе — Целитель православного мира). Его праздник 27 июля есть, во многих местах, повод для освящения болящих, и его покровительство простирается от отдельного болящего до учреждений врачевания — больницы, лечебницы и приделы при них часто носят его имя, и православные общества и братства врачей берут его своим заступником (культ целителя в литургической и молитвенной жизни Церкви рассмотрен в Праздник и освящение болящих).

Это покровительство покоится на том же двойном основании, что и весь его культ. Он покровитель болящих, ибо он целитель — святой, которого верные призывают об исцелении, как призывают они прочих бессребреников и великих чудотворцев, — и он покровитель врачей, ибо сам был врачом, обученным врачебному искусству, который поставил это искусство на служение Христу и страждущим, не беря платы. Покровительство врачей есть наиболее отличительное из двух: где многие святые призываются об исцелении, Пантелеимон призывается теми, кто упражняется во врачебном деле, и о них — как образец того, чем может быть их призвание: врач, врачующий даром, во имя, с благом тела, устроенным к благу души. Именно это измерение — святой как пример призвания врача — придаёт его покровительству особую силу в православной врачебной этике.

[Disputed: Положение святого как покровителя врачей и болящих надёжно и древне — установленное из раннего культа чтимого мученика-целителя Никомидийского и единообразное по всей православной традиции (Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae, ed. Delehaye 1902; Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905). На более слабом основании покоится биографическая подробность, на которой подвешено покровительство именно *врачам*: что Пантелеимон был сам обученным врачом, отданным в обучение никомидийскому врачу Евфросину и искусным во врачебном деле, сообщается лишь в развитом греческом Passio (BHG 1412z–1418) и в его метафрастовой переработке X века, а не в каком-либо независимом раннем источнике, и потому привязано к этому тексту, а не утверждается как документированный факт (METHODOLOGY §3.5; об источниковедческих слоях см. Pantoleon to Panteleimon и Reading the Martyr-Healer). Различение важно ради честности: церковное почитание Пантелеимона как покровителя врачевания и врачующих есть вещь надёжная; повествование о его врачебном обучении и делании есть яркий рассказ легенды о том, почему он держит эту должность, а не доказательное основание культа.]

Бессребренический идеал как обличение корыстной медицины

Сердце значения Пантелеимона для медицины есть бессребренический идеал, и его грамота — единая владычня заповедь. Посылая Двенадцать, Господь говорит: «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Греческое — dōrean elabete, dōrean dote — делает безмездность даяния следствием безмездности получения: поскольку самая власть врачевать была даровою благодатью, она не может быть честно продаваема (Мф. 10:8; о стихе как грамоте бессребренической медицины см. Врачевание без платы). К сему присоединяется слово Петрово у Красных врат — «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян. 3:6), — которое поставляет в одном предложении и отказ от платы, и призывание Имени, что есть средство исцеления.

Поднятый против действительного делания медицины, в поздней древности как ныне, бессребренический идеал действует как стоящее обличение. Врачи греко-римского мира были профессионалами, которые брали плату за своё искусство, и христианское безмездное врачевание определяло себя именно против этой платной медицины (Crislip, From Monastery to Hospital, 2005, об экономике греко-римской медицины и противопоставлении христианского безмездного попечения о здравии; о социальном раздоре, который это устроило в собственном Passio святого, см. Врачевание без платы). Смысл Анаргиров не в том, что медицина зла или что врачи должны голодать, но в том, что врачевание принадлежит к порядку дара, а не наконец к порядку обмена, — что исцеление есть Божия милость, проходящая через руки врачующего, и что устроять медицину всецело вокруг платы есть погрешать против того, что есть врачевание. Бессребреник есть фигура, которая удерживает эту истину зримой. Он не упраздняет врачебного искусства; он был, в предании, мастером его. Чему он отказывает — это сведению искусства к товару (Crislip 2005).

Вот почему покровительство святого несёт остроту. Призвать Пантелеимона как покровителя врачей есть не просто просить его заступления, но поднять мерило: призвание врача есть служение, болящий есть ближний, а не покупатель, и благо врачевания не есть наконец вещь покупаемая и продаваемая. Бессребренический идеал есть идеал, против которого корыстная медицина — медицина, ставшая, всецело или отчасти, орудием прибытка, а не милости, — судится и обретается недостаточной (об этом обличении внутри православной врачебной этики см. Биоэтика и современные вопросы; и типологическое рассмотрение в Бессребреники как тип).

Призвание врача как служение

Бессребренический идеал даёт положительное изображение врача, а не только обличение. В православном разумении призвание врача есть подлинное призвание — участие в деле Бога Целителя — и врачебное искусство чтимо, а не презираемо. Самые Писания узаконяют почитание врача: сын Сирахов наставляет: «Почитай врача честью по надобности в нём… ибо Господь создал его… от Вышнего врачевание, и от Царя получит дар… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими», и велит болящему и молиться Господу, и дать место врачу, «ибо и его создал Господь» (Сир. 38:1–15, особ. 38:1, 4, 12). Это место держит воедино две вещи, которые держит воедино и бессребренический идеал: что врачевание от Бога и что врач и его врачевства суть Божии орудия, подлежащие почитанию и употреблению. Медицина не поставлена против веры, но разумеется как одно из средств, которыми Божия милость достигает болящих.

Призвание, так разумеемое, есть служение — диакония — прежде, чем оно есть профессия или ремесло. Врач стоит на месте, которое Пантелеимон занимает в своей легенде: у одра страждущего, полагая искусство на потребу нужды, с благом болящего, а не с прибытком делателя как правящим концом (Crislip 2005, о диаконическом и милостивом характере христианского попечения о здравии, как оно приняло учрежденческую форму в позднеантичной монашеской больнице; Engelhardt, The Foundations of Christian Bioethics, 2000, о медицине как призвании, устроенном к благу болящего и в конечном счёте к спасению). Учреждением, которое наиболее полно воплощало это понимание, была христианская больница — xenon или nosokomeion — которая возникла в IV веке из монашеской и епископской благотворительности (великое основание Василиево в Кесарии, Василиада, есть классический пример) и давала устроенное, часто безмездное, попечение болящим как дело милости (Crislip 2005, о происхождении христианской больницы в монашеском человеколюбии и её новизне в древнем мире). Святые бессребреники суть покровители этой традиции: фигуры, в которых идея медицины-как-милости олицетворена и которым больницы и их приделы были и суть посвящены.

Богословие тела и врачевания

Под идеалом лежит богословие тела и врачевания, без которого бессребреническое покровительство не может быть право понято. Православная традиция ни презирает тела, ни возводит в безусловное его здравие. Тело благо — созданное Богом, предназначенное к воскресению, храм Святого Духа — и врачевание его есть истинное благо, подлинно искомое; но оно не есть конечное благо, и телесное здравие устроено ко здравию души (Engelhardt, The Foundations of Christian Bioethics, 2000, о подчинении телесного здравия духовному и об устремлении врачевания ко спасению в православной биоэтике; о том же устроении в собственном Passio святого, где врачевания суть также обращения, см. Врачевание без платы). Тело исцеляется ради души: восстановление телесного здравия должно служить движению человека к Богу, и исцеление, исцелившее тело, оставив душу нетронутой, в этом разумении промахнулось бы мимо своей глубочайшей цели.

Внутри этой рамки медицина разумеется как соработничество с Богом Целителем — synergeia. Христос есть истинный врач души и тела, и человеческая медицина есть участие в Его врачебном деле, а не соперник ему (Engelhardt 2000; Сир. 38:1–15). Бессребреник врачует «во имя Иисуса Христа» не оттого, что врачебное искусство ничтожно, но оттого, что сила искусства наконец Божия, а врачующий есть Божие орудие; врач, который сие признаёт, упражняется во врачевании как в соработничестве с Целителем, а не как в самовластном владычестве над телом. Это богословское ядро того, почему врачевание должно быть безмездным в идеале Анаргира: исцеление не есть собственность врачующего на продажу, ибо оно никогда не было наконец его, чтобы давать.

Столь же существенны для богословия и легко забываемы — пределы исцеления. Медицина врачует, но не всё; болезнь не всегда отъемлется, страдание не всегда облегчается, и всякое исцеление наконец временно, ибо все исцелённые умирают. Православная традиция не обещает, что вера или заступление святых изгонят недуг, и она отказывается делать отсутствие страдания мерилом Божия благоволения. Болезнь и страдание могут сами быть поводами благодати — покаяния, терпения, сообразования Кресту, — и смерть не есть конечное поражение, но переход к воскресению (Engelhardt 2000, о страдании, пределах медицины и христианском смысле болезни и смерти; собственное мученичество святого воплощает начало, что благо души превосходит благо тела, — см. Врачевание без платы). Святой-целитель, который восстановлял тела других, сам не был пощажён, но замучен: покровитель врачей есть святой, который показывает, что глубочайшее врачевание не есть бесконечное продление телесной жизни, но соединение души с Богом, совершённое, в его собственном случае, именно в предании тела.

Современная православная биоэтика

Эти убеждения не суть старинщина; они имеют отношение прямо к современной православной биоэтике, где покровительство Пантелеимона и бессребренический идеал суть живые точки отсчёта (поле рассмотрено систематически в Биоэтика и современные вопросы). Православная биоэтика, как изложена писателями вроде Энгельгардта, исходит не из самовластного разума одного, но из жизни Церкви — богослужения, подвига и святых, — и Анаргиры суть среди фигур, которые придают ей конкретный образ (Engelhardt, The Foundations of Christian Bioethics, 2000). Несколько линий современного размышления черпают прямо из святого и его идеала.

Во-первых, призвание врача. Против модели медицины как технического служения, оказываемого за плату самовластному потребителю, бессребренический идеал возвращает медицину как призвание служения, устроенное ко всецелому благу болящего, души равно как и тела, — врач как целитель в линии Пантелеимона, а не торговец процедурами (Engelhardt 2000). Во-вторых, попечение об умирающих. Поскольку исцеление не есть конечное благо, а смерть не есть конечное поражение, православная биоэтика противится и отчаянному продлению умирания всяким техническим средством, и преднамеренному ускорению смерти; попечение об умирающих есть дело милости, которое сопровождает болящего к христианскому концу, ни оставляя, ни умерщвляя (Engelhardt 2000, о попечении об умирающих и отвержении и витализма, и эвтаназии в христианской биоэтике). В-третьих, идеал безмездности против овеществлённого попечения о здравии. Бессребренический отказ от платы стоит как непреходящий вопрос к медицине, всё более устрояемой как рынок, — напоминание, что врачевание есть наконец дело милости и что больные неимущие имеют притязание милости, а не лишь торговли (Crislip 2005; Engelhardt 2000; и обличение в Бессребреники как тип).

Покровительство конкретно равно как и умозрительно. Православные врачебные братства и общества — содружества православных врачей и работников здравоохранения — берут Пантелеимона и прочих бессребреников своими покровителями, а больничные приделы посвящаются ему, так что святой стоит, совершенно буквально, над местами, где упражняется православная медицина и где попечительствуют о болящих. Призвать его в такой обстановке есть исповедать, для чего медицина: не для умножения телесной жизни как самоцели, но для служения страждущему ближнему ради его спасения, по образу целителя, который не взял денег и врачевал во имя (о культе и его литургическом выражении см. Праздник и освящение болящих; об общем значении святого — Наследие и оценка).

Надёжное и развитое

Последнее слово о дисциплине собрания должно. Надёжная вещь — общеправославная, древняя и вне разумного сомнения — есть то, что Церковь чтит Пантелеимона как покровителя врачей и болящих и что она разумеет смысл этого покровительства через Мф. 10:8 и Деян. 3:6, через богословие тела и врачевания, очерченное выше, и через сонм святых бессребреников (Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902; Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905). Повествование, делающее его именно врачом — врачебное обучение под началом Евфросина, исцеления, совершённые в упражнении искусства, — покоится на развитом греческом Passio и его метафрастовой переработке и привязано к этому тексту, а не утверждается как документированный факт (BHG 1412z–1418; METHODOLOGY §3.5; об источниковедческих слоях см. Бессребреники как тип). Различение не ослабляет покровительства. Церковное призывание Пантелеимона над болящими и над теми, кто их врачует, и бессребренический идеал, который он несёт, не зависят от исторической реконструкции его врачебного поприща; они покоятся на надёжном факте древнего культа и на богословии, которое Церковь единообразно в нём прочитывала. Легенда показывает, во плоти и деянии, что значит покровительство; культ и богословие суть то, на чём оно стоит.

См. также

References

  • Scripture: Matthew 10:8 (“freely you have received, freely give,” dōrean elabete, dōrean dote); Acts 3:6 (“Silver and gold I do not have … in the name of Jesus Christ … rise up and walk”); Sirach (Ecclesiasticus) 38:1–15 (the honouring of the physician, the Lord’s creation of medicines, and the joining of prayer with the physician’s care).
  • Engelhardt, H. Tristram, Jr. The Foundations of Christian Bioethics. Lisse: Swets & Zeitlinger, 2000. (Orthodox bioethics grounded in the Church’s life of worship and the saints; the subordination of bodily to spiritual health and the orientation of healing toward salvation; medicine as a vocation ordered to the patient’s good; the care of the dying and the rejection of both vitalism and euthanasia; the meaning of suffering, the limits of medicine, and the Christian view of death.)
  • Crislip, Andrew T. From Monastery to Hospital: Christian Monasticism and the Transformation of Health Care in Late Antiquity. Ann Arbor: University of Michigan Press, 2005. (The economy and social standing of Greco-Roman medicine against which Christian free healthcare defined itself; the diaconal and charitable character of Christian healing; the origins of the Christian hospital in monastic and episcopal philanthropy.)
  • The Greek Passio of St. Panteleimon (Passio Panteleemonis), BHG 1412z–1418. Catalogued in Bibliotheca Hagiographica Graeca, 3rd ed., ed. François Halkin. Brussels: Société des Bollandistes, 1957. (The narrative of the saint’s medical training under Euphrosynos and his free cures worked in the name of Christ, reported as the Passio’s own claims per METHODOLOGY §3.5.)
  • Symeon Metaphrastes. Vita et passio S. Panteleemonis (10th c.). In Patrologia Graeca 115, where verified; and the Menologion tradition. (The polished rewriting that fixed the physician-narrative for later Orthodoxy.)
  • Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (Synaxarion of Constantinople). Ed. Hippolyte Delehaye. Brussels: Société des Bollandistes, 1902. (The early liturgical commemoration of Panteleimon as healer and martyr at 27 July.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. Eng. The Legends of the Saints, trans. Donald Attwater. New York: Fordham University Press, 1962. (Method for distinguishing the early cult of the healer from the developed Passio narrative.)