Бессребреники как тип

Святые бессребреники — Анаргиры, «бессеребряные» святые-целители — суть признанная категория православной святости, и св. Пантелеимон принадлежит к ней. Этот файл излагает состав типа (Косма и Дамиан, в трёх парах, которые различает предание; Кир и Иоанн Египетские, великие инкубационные целители Менуфийские; Пантелеимон и его учитель Ермолай; Сампсон Странноприимец, Диомид, Фалалей, Трифон и другие), богословие безмездного врачевания, которое его определяет («даром получили, даром давайте», Мф. 10:8; врачевание «во имя Иисуса Христа», Деян. 3:6; тело, исцелённое ради души), христианизацию языческого инкубационного исцеления по мере того, как Анаргиры вытеснили Асклепия в святынях, таких как Менуфис и Константинополь, и иконный тип и литургическую группировку, которыми Церковь держит их вместе, — поставляя Пантелеимона твёрдо в этот тип.

Традиция: Общеправославная (великомученик; целитель-бессребреник)

Признанная категория святости

Православное предание не почитает своих святых-целителей как неразличённую толпу чудотворцев, но признаёт среди них особый и именованный класс: святых бессребреников, по-гречески Анаргиров (ἀνάργυροι, ед. ч. anargyros) — от an- («без») и argyros («серебро», а по расширению «деньги»), «бессеребряных», которые врачуют, не приемля платы. Славянские книги передают звание бессребреники; по-английски передают «Unmercenaries» или «Holy Unmercenary Physicians» (о звании и типе, Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905; многие праздники бессребреников в Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae, ed. Delehaye, Brussels, 1902). Термин точен и определителен: он говорит не просто, что эти святые были щедры, но что отказ от мзды есть видимая форма их врачевания — быть Анаргиром значит сделать неприятие денег знаком истинного источника исцеления (см. Безмездное врачевание).

Категория резко очерчена и невелика. Её учредительные члены суть врачи-братья Косма и Дамиан; подле них стоят Кир и Иоанн Египетские, великая целительная пара святыни в Менуфисе; Пантелеимон и, с ним, его учитель и сомученик пресвитер Ермолай; и горсть других, которых синаксари и богослужебные книги собирают под тем же званием, — Сампсон Странноприимец, Диомид, Фалалей, Трифон и Мокий среди них (о списке, Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902, при многих праздниках; Delehaye 1905). Церковь поминает их порознь в их собственные дни, а также собирает их совокупно, воспевая «святых бессребреников и чудотворцев» как единый лик — литургическое признание, что они образуют тип, а не просто перечень. Место Пантелеимона в типе обеспечено не первенством в первоначальном списке (он его не возглавляет), но огромным молитвенным весом, который понёс его культ: во многой части православного мира он стал тем самым целителем-бессребреником, тем, чьё имя поётся в малом освящении воды и чья икона висит в комнате болящего (Целитель православного мира).

Члены типа

Косма и Дамиан

Учредительные бессребреники суть врачи-братья Косма и Дамиан, целители, которые не приемлели мзды и творили свои исцеления во имя Христово, — самый образец, который именует звание. Культ их древен и безмерно широк, засвидетельствован по Востоку и по Западу и укоренён в больших святынях, прежде всего в базилике и целительном храме в Константинополе (Космидион) и в прославленном римском храме Санти-Косма-э-Дамиано на Форуме (Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905; Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902, при 1 июля и 17 октября). Существенное собрание их посмертных чудес — Чудеса Космы и Дамиана — сохранилось как один из главных документов византийского инкубационного врачевания, записывая исцеления, дарованные болящим, спавшим в их святыне, и есть средоточное свидетельство о всём явлении Анаргиров (Miracula Космы и Дамиана, ed. Deubner, Kosmas und Damian, 1907; об этих чудесах как свидетельстве об инкубации, см. литературу, собранную у Csepregi and Burnett, eds., Ritual Healing, 2012).

Собственная трудность предания о Косме и Дамиане сама есть методологический урок, и она изложена ниже как структурированная помета: синаксари различают три пары святых, носящих эти имена, — азийскую, римскую и аравийскую, — хранимые в разные дни, и суть ли эти три подлинно различные пары или двойники единой первоначальной пары, есть подлинный и неразрешённый вопрос в источниковедческой литературе.

[Disputed: три пары по имени Косма и Дамиан. Византийское литургическое предание поминает не одну, но три пары святых бессребреников по имени Косма и Дамиан, в три отдельных дня: (1) азийскую пару, сыновей христианки Феодотии, почивших в мире (хранимую 1 ноября в византийском календаре); (2) римскую пару, о которой сказано, что она была умучена при завистливом соперничестве (хранимую 1 июля); и (3) аравийскую пару, умученную при Диоклетиане в Киликии (хранимую 17 октября), — так Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (ed. Delehaye, Brussels, 1902), который несёт три различных воспоминания. Суть ли это три исторически различные пары или двойники одной первоначальной пары, умноженные по мере того, как культ распространялся и местные предания расходились, неразрешено: повторение единой пары имён, единой профессии и единого бессребренического дарования сквозь три «жития» с различающимися смертями есть именно тот род умножения, который Делеэ опознаёт как обычный механизм агиографической легенды, которым один культ порождает несколько воспоминаний (Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905, об удвоении и умножении святых; Les origines du culte des martyrs, 2-е изд., 1933). Само предание передаёт три пары как различные и хранит все три праздника; критическая наука обходится с соотношением как с подлинно неопределённым и весьма возможно случаем одной пары, преломлённой на три. Сей свод сообщает три воспоминания, как дают их синаксари, и именует вопрос о двойниках, а не разрешает его.]

Кир и Иоанн

Подле Космы и Дамиана стоят Кир и Иоанн (греч. Kyros kai Ioannes), великие целители-бессребреники Египта. Кир поминался как врач Александрийский, который врачевал даром во имя Христово и удалился к подвижнической жизни, к которому присоединился воин Иоанн; оба были умучены при Диоклетиане (поминаются 31 января; Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902). Их пребывающее значение для типа Анаргиров есть святыня в Менуфисе, близ Канопа к востоку от Александрии, куда были перенесены их мощи и где возрос один из важнейших христианских инкубационных культов поздней древности. Святыня задокументирована с необычным богатством, ибо Софроний Иерусалимский — позднее патриарх — составил в начале VII века Чудеса Кира и Иоанна (Miracula Cyri et Iohannis), большое собрание исцелений, дарованных болящим, приходившим спать у святыни и приемлевшим врачевание в снах (Sophronius of Jerusalem, Miracula Cyri et Iohannis; о собрании и святыне как первичном свидетельстве об инкубационном врачевании, Talbot, “Healing Shrines in Late Byzantine Constantinople,” 2001, и литература у Csepregi and Burnett, eds., Ritual Healing, 2012). Кир и Иоанн суть, стало быть, ярчайший задокументированный пример инкубационного исцеления в типе, а Менуфийская святыня — ярчайший задокументированный пример святого-целителя, вытесняющего языческого, ибо она была воздвигнута, как держит предание, именно чтобы отвлечь болящих от близлежащего культа Исиды.

Пантелеимон и Ермолай

Внутри этого сонма стоит Пантелеимон, врач-мученик Никомидийский, и с ним его учитель Ермолай, пресвитер, который огласил и обратил его и который сам был умучен (поминается 26 июля, в день перед собственным праздником Пантелеимона; Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902). Passio делает Пантелеимона бессребреником в полном смысле — обученным врачом, который, по обращении своём, врачует даром и во имя Христово, а не за мзду, и чья самая безмездность вызывает зависть, которая губит его (BHG 1412z–1418; см. Безмездное врачевание). В развитом культе Пантелеимон стал затмевать многое из остального списка, становясь для многих представительным бессребреником; но тип старше и больше его первенства внутри него, и чтение его как одного Анаргира среди нескольких — а не как одинокого великого целителя — восстанавливает его должную богословскую обстановку.

Прочие из типа

Синаксари и богослужебные книги собирают дальнейших святых под тем же званием. Сампсон Странноприимец (греч. Xenodochos), врач Константинопольский, который основал знаменитую больницу и врачевал нищих безвозмездно, почитается как бессребреник (поминается 27 июня). Диомид, врач-мученик Тарсийский; Фалалей, юный врач-мученик; Трифон Кампсадский, призываемый против вредителей и недуга; и Мокий равным образом причтены к целителям, которые не приемлют мзды (об этих воспоминаниях, Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902). Список не вполне закреплён на своих краях — разные книги и области включают слегка различные имена, — но ядро его и принцип его устойчивы: это святые, чьё врачевание отмечено отказом от платы, и Церковь группирует их как один род.

Богословие безмездного врачевания

Что связывает этих святых в единую категорию, есть не просто общая профессия, но общее богословие, укоренённое в двух Писаниях. Первое есть Господня заповедь Двенадцати: «Болящих исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Греческое сжато и противительно — dōrean elabete, dōrean dote — и оно делает дарование врачевания производным от уже принятого дара: поскольку сила врачевать сама есть даровая благодать, а не купленный товар, она не может честно быть продана. Анаргиры суть святые, которые приняли этот стих не как совет, но как заповедь (Мф. 10:8; о стихе как хартии бессребренической медицины, Crislip, From Monastery to Hospital, 2005). К сему присоединяется второе Писание, поставляющее образ исцеления: у Красных врат Пётр говорит хромому: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян. 3:6). Две половины Петрова речения суть две половины бессребренического идеала — «серебра и золота нет у меня» есть отказ от мзды, анаргирическое положение в самих словах, а «во имя Иисуса Христа» есть утверждение, что сила есть имя Христово, а не искусство целителя.

Из этих Писаний следует особое понимание типа о том, для чего исцеление. Бессребреник врачует тело, но здравие тела не есть конечная цель; оно в служении душе. Врачевание во имя Христово есть знамение Царствия — то самое знамение, которым собственные исцеления Господа открывали, что Царствие Божие приблизилось, — и исцеление потому никогда не есть сделка, завершённая в себе, но указание за восстановленное тело к его Дарователю. Это есть внутренняя причина, по которой врачевание должно быть даровым: исцеление, проданное за деньги, окончено, когда мзда уплачена и здравие принято, и не должает ничего более; исцеление, данное даром во имя Христово, не окончено как простая сделка, прося у исцелённого не мзды, но веры (об исцелении как знамении и подчинении телесного здравия духовному, Crislip, From Monastery to Hospital, 2005; и см. Безмездное врачевание). Тело исцеляется ради души; безмездность исцеления есть видимая форма того порядка. Бессребреники суть, в этом смысле, стоящее богословие в действии — класс святых, чьи жизни изрекают, без единого слова доказательства, что здравие есть даровой дар Божий и что медицина во имя Христово есть орудие Царствия, а не предмет торговли (убеждение, которое остаётся живой критикой внутри православной врачебной этики; см. Биоэтика и современные вопросы).

Инкубационное врачевание и христианизация исцеления

Анаргиры возникли не в религиозной пустоте, но в средиземноморском мире, который уже обладал мощным преданием храмового врачевания — прежде всего культом Асклепия, языческого бога медицины, в чьих храмах болящие совершали enkoimēsis (греч.) или incubatio (лат.): они спали в священной ограде, чая, что бог явится во сне и предпишет или совершит исцеление. Этот инкубационный курс был одним из укоренённейших религиозных установлений древности, и христианские святые-целители не столько упразднили его, сколько наследовали и преобразили. Верные приходили спать в святынях Анаргиров точно так, как они спали в оградах Асклепия, и там приемлели, в снах, врачевание, ныне даруемое не богом храма, но святыми во имя Христово, — ту же обрядовую форму, наполненную новым содержанием (о христианском инкубационном курсе и его соотношении с языческим enkoimēsis, Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905, и исследования, собранные у Csepregi and Burnett, eds., Ritual Healing, 2012; Talbot, “Healing Shrines in Late Byzantine Constantinople,” 2001).

Великие инкубационные святыни святых-целителей суть задокументированные места этой христианизации. В Менуфисе близ Александрии культ Кира и Иоанна был установлен, как держит предание, именно чтобы вытеснить близлежащий культ Исиды, и Чудеса Софрония записывают болящих, спящих у святыни мучеников и приемлющих исцеления в снах по старому инкубационному образцу (Sophronius, Miracula Cyri et Iohannis; Talbot 2001). В Константинополе святыни Космы и Дамиана (Космидион) и иных святых-целителей стали большими инкубационными средоточиями, и Чудеса Космы и Дамиана документируют ту же практику целительного сна в столице (Miracula Космы и Дамиана, ed. Deubner, 1907; о константинопольских целительных святынях и устойчивости инкубации в поздневизантийский период, Talbot 2001). Вытеснение Асклепия Анаргирами есть, стало быть, не современная реконструкция, но процесс, который сами источники свидетельствуют: та же нужда, принесённая к тому же роду места в той же обрядовой форме, с исцелением, ныне взыскуемым у бессеребряных святых во имя Христово. Инкубационный курс, окрещённый, стал одним из главных проводников культа бессребреников.

Иконный тип и литургическая группировка

Признание Церковью Анаргиров как единого типа видимо и в её искусстве, и в её службах. В иконографии бессребреники образуют узнаваемую группу, условно изображаемые как врачи — часто облачённые в одеяние своего призвания и держащие орудия и лекарственный ларец искусства целителя (и нередко мученический крест), — так что сам образ изрекает чин. Косма и Дамиан характерно показуются как пара, держащая свои врачебные ларцы; Пантелеимон показуется как безбородый юноша, несущий малый лекарственный ларец и ложечку или ланцет, орудия безмездного целителя (об иконографии святых-целителей, стандартные исследования византийского искусства о типах воина- и целителя-святого). Общий зримый словарь — лекарственный ларец, орудия, врачебная осанка — есть иконы способ сказать, что эти святые принадлежат вместе как один род.

Группировка литургична столь же, сколь и зрима. Церковь хранит каждого бессребреника в его собственный день, но и призывает их совокупно как лик целителей — «святых бессребреников и чудотворцев» — в службах о болящих и в малом освящении воды, где Пантелеимон и Ермолай, Косма и Дамиан, Кир и Иоанн именуются вместе среди тех, чьё заступничество взыскуется ради исцеления (Минея и молитвы малого освящения воды; Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902, при многих праздниках). Молиться освящением воды есть, стало быть, уже исповедовать Анаргиров как тип: они призываются как сонм, признанный чин безмездных целителей, предстоящих пред Богом ради болящих.

Поставленный в этот сонм, Пантелеимон читается истинно — не как одинокий великий чудотворец, но как наиболее призываемый член древней категории, разделяющий её писаную хартию (Мф. 10:8; Деян. 3:6), её богословие безмездного врачевания ради души, её наследие окрещённого инкубационного курса и её место в иконостасе и целительных службах Церкви. Он есть тот самый целитель-бессребреник многой части православного мира именно потому, что тип, к которому он принадлежит, есть один из пребывающих способов Церкви сказать, что исцеление есть даровой дар Божий во Христе.

См. также

References

  • Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (Synaxarion of Constantinople). Ed. Hippolyte Delehaye. Brussels: Société des Bollandistes, 1902. (The several feasts of the Unmercenaries: Cosmas and Damian at 1 July, 17 October, and 1 November in the Byzantine calendar; Cyrus and John at 31 January; Hermolaos at 26 July; Panteleimon at 27 July; Sampson, Diomedes, Thalleleos, Tryphon, Mokios on their days.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. Eng. The Legends of the Saints, trans. Donald Attwater. New York: Fordham University Press, 1962. (The Anargyroi type; the doubling and multiplication of saints; the Christianisation of the incubation-cure.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les origines du culte des martyrs. 2nd ed. Brussels: Société des Bollandistes, 1933. (The mechanisms by which one cult generates several commemorations; the dating of cults from the calendars.)
  • Sophronius of Jerusalem. Miracula Cyri et Iohannis (The Miracles of SS. Cyrus and John). (The early-seventh-century collection of incubation-cures at the Menouthis shrine; a primary witness to Christian incubation-healing.)
  • Miracula SS. Cosmae et Damiani (The Miracles of SS. Cosmas and Damian). Ed. Ludwig Deubner, Kosmas und Damian: Texte und Einleitung. Leipzig: Teubner, 1907. (The collection of cures at the Kosmidion and other shrines; a primary witness to Byzantine incubation.)
  • Talbot, Alice-Mary. “Healing Shrines in Late Byzantine Constantinople.” In Women and Religious Life in Byzantium. Aldershot: Ashgate, 2001. (The Constantinopolitan healing-shrines and the persistence of incubation; Menouthis and the displacement of pagan cults.)
  • Csepregi, Ildikó, and Charles Burnett, eds. Ritual Healing: Magic, Ritual and Medical Therapy from Antiquity until the Early Modern Period. Florence: SISMEL — Edizioni del Galluzzo, 2012. (Studies on incubation and the Anargyroi; the relation of the Christian healing-cult to the pagan enkoimēsis.)
  • The Greek Passio of St. Panteleimon (Passio Panteleemonis), BHG 1412z–1418. Catalogued in Bibliotheca Hagiographica Graeca, 3rd ed., ed. François Halkin. Brussels: Société des Bollandistes, 1957. (Panteleimon as the trained physician who heals freely and in Christ’s name; the conversion by Hermolaos.)
  • Crislip, Andrew T. From Monastery to Hospital: Christian Monasticism and the Transformation of Health Care in Late Antiquity. Ann Arbor: University of Michigan Press, 2005. (The theology of free Christian healthcare; healing as a sign and the subordination of bodily to spiritual health.)
  • Menaion and the Lesser Blessing of Waters. (The collective invocation of the holy Unmercenaries as a choir of healers in the services for the sick.)
  • Scripture: Matthew 10:8 (“freely you have received, freely give,” dōrean elabete, dōrean dote); Acts 3:6 (“Silver and gold I do not have … in the name of Jesus Christ … rise up and walk”).