Врачевание без платы

Определяющий признак св. Пантелеимона в православном благочестии состоит в том, что он есть Анаргир — один из «бессребреных» святых бессребреников, которые не берут денег за свои исцеления. Этот файл излагает библейский корень бессребренического идеала («даром получили, даром давайте», Мф. 10:8; врачевание «во имя Иисуса Христа», Деян. 3:6), образ обращённого Пантолеона в Passio, врачующего болящих даром и во имя Христово, а не врачебным искусством и не за мзду, общественное и богословское столкновение, которое это устрояет с платными врачами греко-римской Никомидии, и то, как это столкновение становится — в повествовании — движущей силой зависти, ведущей к доносу на него. На всём протяжении ранний факт почитаемого целителя удерживается отдельно от эпизодов развитого слоя Passio.

Традиция: Общеправославная (великомученик; целитель-бессребреник)

Слово Анаргиры

Категория, к которой Церковь причисляет Пантелеимона, именуется греческим привативным сложным словом: anargyros (ἀνάργυρος), множественное anargyroi — от an- («без») и argyros («серебро», и в расширительном смысле «серебряная монета, деньги»). Слово означает, буквально, «бессеребреный» или «безденежный»; как именование класса святых оно означает тех, кто врачует не взимая платы (Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905, о святых-целителях и их типе; Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae, ed. Delehaye 1902, под несколькими праздниками бессребреников). Православные богослужебные книги передают это именование на славянский как бессребреники, а на английский разнообразно как «Unmercenaries», «the Holy Unmercenary Physicians» или «the Silverless Ones». Это точный термин: он говорит не просто, что эти святые были щедры, но что отказ от мзды есть то, что составляет самое их существо. Быть Анаргиром значит сделать невзятие денег видимой формой своего врачевания.

Класс, так именуемый, невелик, но резко очерчен. Его учредительные члены — братья-врачи Косма и Дамиан, сами разделённые в предании более чем на одну пару (азийская, римская и аравийская), — вместе с Киром и Иоанном Египетскими, великой целительной парой святыни в Менуфисе близ Александрии, и горстью прочих: Сампсон Странноприимец, Диомид, Мокий, Фалалей, Трифон и, преимущественно в позднейшем культе, Пантелеимон (о составе Анаргиров, Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902, под 1 июля и 17 октября для Космы и Дамиана и под 31 января для Кира и Иоанна; Delehaye 1905). Место Пантелеимона среди них упрочено не его стоянием во главе первоначального списка — там он не стоит, — но огромным молитвенным весом, который понёс его культ: в развитом предании он становится, для большей части православного мира, тем самым Целителем-бессребреником, тем, чьё имя поётся в малом освящении воды и чья икона висит в комнате болящего. Этот файл трактует идеал, который делает его одним из них, и практику, которую приписывает ему Passio; сама категория как таковая и прочие её члены рассмотрены в Бессребреники как тип.

«Даром получили, даром давайте»

Богословский корень бессребренической практики — единственная заповедь Господня. Посылая Двенадцать, Господь заповедует им: «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Греческий текст краток и противопоставителен — dōrean elabete, dōrean dote — и он делает даяние врачевания производным от уже полученного дара: поскольку самая сила врачевать была даровою благодатью, а не купленным товаром, она не может честно быть продана. Анаргиры суть святые, которые приняли этот стих не как совет, но как заповедь и прочли его как управляющий всем домостроительством христианского врачевания: исцеление есть дар Божий, проходящий через руки целителя, и поставить ему цену значило бы притязать как на свою собственность на то, что лишь держится во вверении (Мф. 10:8; о стихе как уставе бессребренической медицины, Crislip, From Monastery to Hospital, 2005, о богословии безмездного христианского врачевания).

К этому присоединяется второй текст, который поставляет образ исцеления. В Деяниях апостольских Пётр встречает хромого у Красных врат храма и говорит: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян. 3:6). Две половины речи Петра суть в точности две половины бессребренического идеала. «Серебра и золота нет у меня» есть отказ от мзды — анаргирическое предстояние в самых словах; «во имя Иисуса Христа… встань и ходи» есть утверждение, что врачующая сила есть имя Христово, а не искусство целителя. Бессребреник врачует, как врачует Пётр: с пустыми от денег руками и призывая не искусство, но Имя (Деян. 3:6; ср. Деян. 3:16, где Пётр настаивает, что «имя Его… укрепило сего»). Всё предание Анаргиров может быть прочитано как размышление над этими двумя стихами, положенными рядом, — Мф. 10:8, воспрещающий цену, Деян. 3:6, поставляющий средство.

Гимнография Церкви Пантелеимону черпает в точности из этого строя. Минея на 27 июля приветствует его как «всемилостивого» врача, который «даром» источает исцеления и врачует «во имя Христово», соединяя именование милости с бессребреническим деянием (Минея, 27 июля, тропарь и кондак великомученика Пантелеимона; тропарь именует его «врачом и целителем», который ходатайствует о спасении душ). Богослужебный образ согласен с образом Passio: святой врачует даром, и безмездность врачевания сама есть часть похвалы.

Образ безмездного целителя в Passio

Согласно греческому Passio (BHG 1412z–1418) и его метафрастовой переработке X века, юноша Пантолеон, сын язычника Евсторгия и христианки Еввулы, был отдан в обучение прославленному врачу Никомидийскому Евфросину и был уже искусен во врачебном художестве, когда был оглашен и приведён ко Христу пресвитером Ермолаем (см. Обращение Ермолаем и Юноша-язычник и врач). Стержнем повествования об обращении само есть исцеление: Passio повествует, что Пантолеон набрёл на ребёнка, лежащего мёртвым от укуса ехидны, и, испытуя наставление Ермолая, призвал имя Христово над телом — и ребёнок восстал, а змей расселся надвое. Это, сообщает Passio, запечатлело его веру; он увидел, что Имя совершило то, чего не могло искусство (Passio Panteleemonis, BHG 1412z–1418, эпизод о мёртвом ребёнке и ехидне, сообщаемый здесь как собственное притязание повествования согласно METHODOLOGY §3.5).

С этой поры Passio изображает нового христианина целителем нового рода. Он продолжает врачевать, но его исцеления ныне совершаются во имя Христово и без платы. Повествование явственно, что он не берёт мзды: он врачует слепых, расслабленных, бесноватых и хронически больных даром, не прося ничего, и где его учителя и соперники отпускали лекарство за деньги, он отпускает милость Христову ни за что (Passio Panteleemonis, BHG 1412z–1418; безмездные исцеления и исцеления, совершаемые «во имя Христово»). Перемена не только торговая, но богословская. Passio делает то указание, что исцеления Пантолеона удаются именно там, где одно врачебное искусство потерпело неудачу, — слепой, которому не могли помочь врачи, случаи, списанные как неисцелимые, — и приписывает удачу не превосходящей технике, но Имени, призванному над больным (Passio Panteleemonis, BHG 1412z–1418). В собственной логике повествования безмездное врачевание и врачевание-во-Христе суть одно деяние: он может давать даром, ибо то, что он даёт, есть не его собственное умение, но милость Божия, и он врачует во Имя, ибо Имя, а не искусство, есть сила.

Прославленный эпизод в Passio напрямую драматизирует это противопоставление. Исцеление слепого — которого Пантолеон врачует призыванием Христа после того, как платные врачи взяли деньги человека и потерпели неудачу, — отверзает очи больного дважды: он получает телесное зрение и, вместе с ним, веру во Христа, и крещается (Passio Panteleemonis, BHG 1412z–1418, исцеление слепого; в развитом повествовании исповедание Христа исцелённым человеком способствует позднейшему обличению святого). Passio пользуется этим эпизодом, чтобы поставить две медицины рядом: врачи, которые взяли мзду и оставили человека слепым, и Бессребреник, который не взял ничего и дал ему зрение. Указание неоспоримо — безмездное исцеление есть истинное исцеление, и его безмездность есть знамение его источника.

Здравие тела, здравие души

Бессребреническое деяние несёт в себе чиноположение благ, которое основоположно для всего предания. Бессребреник врачует тело, но здравие тела не есть конечная цель; оно подчинено здравию души и состоит в служении ему. Исцеления Passio суть, почти без исключения, также обращения: родители мёртвого ребёнка, слепой, толпы, видящие исцеления, — телесное исцеление отверзается в веру, и восстановленное тело становится поводом спасённой души (Passio Panteleemonis, BHG 1412z–1418). Это есть внутренняя причина, по которой исцеление должно быть безмездным. Исцеление, проданное за деньги, есть сделка, завершённая в себе самой; больной платит, получает своё здравие и ничего более не должен. Исцеление, данное даром во имя Христово, незавершённо как простая сделка — оно указует за восстановленное тело к Дателю и просит от исцелённого не мзды, но веры. Отказ от платы есть посему не только этика щедрости; он есть евангельская стратегия, способ врачевания, оставляющий больного должным не врачу, но Христу (о врачевании как благовестии и о подчинении телесного здравия духовному в позднеантичной христианской медицине, Crislip, From Monastery to Hospital, 2005; ср. господень образ, в котором исцеления Христовы суть знамения, открывающие Царство).

Это чиноположение управляет также тем, как предание читает неудачу исцеления и факт смерти. Бессребреник, который врачует даром, сам, в конце концов, не пощажён, но умучен; тело, которое он восстановил в других, в его собственном случае отдаётся. Passio делает самую смерть святого верховным примером начала, что благо души превышает благо тела: тот, кто даровал телесное здравие многим даром, полагает своё собственное тело за Христа, и млеко, которое, по словам Passio, истекло из его усечённой выи, и масличное древо, принёсшее плод там, где пала его кровь, читаются преданием как знамения, что истинное исцеление — исцеление в жизнь вечную — совершается именно в предании смертного тела (мученичество и его знамения рассмотрены в Донос перед Максимианом и, для чтения целителя-мученика, в Чтение мученика-целителя).

Мздоимная медицина и движущая сила зависти

Бессребреническая практика возникла не в пустоте, но против определённой общественной действительности: платной медицины греко-римского мира. Врачи в городах поздней империи были профессионалами, которые взимали плату за свои услуги; медицина была учёным искусством, часто наследственным или преподаваемым за плату, и преуспевающий врач в великом городе, таком как Никомидия — восточная столица Диоклетиана, — мог рассчитывать и на доход, и на положение (об экономике и общественном положении греко-римской и позднеантичной медицины, против которой определяло себя христианское безмездное врачевание, Crislip, From Monastery to Hospital, 2005). В этот мир Passio помещает молодого врача явного искусства, который внезапно начинает врачевать ни за что и преуспевать там, где мздоимцы терпят неудачу. Повествовательное следствие столь же экономическое, сколь и религиозное: Пантолеон отвлекает болящих от установленных врачей, и с больными уходят доход и престиж.

Passio делает это соперничество ближайшей причиной погибели святого. Именно завистливые врачи Никомидии — его бывшие сотоварищи и соперники, чью практику он подорвал безмездным врачеванием, — отмечают причину своих потерь, прослеживают успех нового врача к Имени, которое он призывает, и доносят на него императору Максимиану как на христианина (Passio Panteleemonis, BHG 1412z–1418, донос завистливых врачей; см. Донос перед Максимианом). Строение богословски заострено. Та самая безмездность врачевания, которая есть слава святого, в очах платных врачей есть нестерпимая угроза; дар, данный ни за что, обличает медицину, проданную за цену, и обличённые отвечают не подражанием, но доносом. В изложении Passio бессребренический идеал и мученичество причинно связаны: именно потому, что он врачевал без платы, привлекая народ и возбуждая зависть тех, кого подорвал, он приведён пред судилище. Безмездное врачевание есть путь ко кресту.

Этот повествовательный образец — святой целитель, чья самая безвозмездность возбуждает смертную зависть установленных практиков — есть повторяющийся облик в легендах Анаргиров и должен быть распознан как таковой. Он выражает, в повести, убеждение, что безмездное врачевание Евангелия внутренне в раздоре с медициной, устроенной вокруг мзды, и что ответ мира на благодать, которую он не может купить, есть вражда. Историчен ли конкретный донос-врачами или есть топос жанра — вопрос для источниковедческих файлов (см. От Пантолеона к Пантелеимону и Чтение мученика-целителя); как богословское утверждение оно точно, и оно есть причина, по которой Церковь помнит Пантелеимона как целителя и мученика в одном дыхании.

Что является ранним и что развитым

Дисциплина, свойственная этому собранию, должна быть применена к предыдущему. Образ безмездно врачующего врача, с его именованными эпизодами — воскрешённый ребёнок и расседшийся змей, слепой, исцелённый после неудачи платных врачей, донос завистливых, — есть повествование Passio, развитая мученическая легенда высоковизантийского типа, и сообщён выше как собственные притязания источника, а не как документированная история (METHODOLOGY §3.5).

[Disputed: Что надёжно рано — это то, что Пантелеимон почитался как ЦЕЛИТЕЛЬ с раннего культа — рано засвидетельствованный мученик Никомидийский по имени Пантолеон, удерживаемый литургически к VI веку и причисленный к святым-целителям в синаксарях (Synaxarium Eccl. Cpl., ed. Delehaye 1902; Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905; ср. Delehaye, Les origines du culte des martyrs, 2nd ed. 1933, о датировке культа по его литургическому воспоминанию). Что относится к развитому слою — это конкретное повествование Passio о безмездном врачевании: именованные чудесные эпизоды (укушенный ехидной ребёнок, слепой), явное невзятие мзды и донос завистливых врачей, — которые принадлежат разработанному мученическому акту (BHG 1412z–1418) и его метафрастовой переработке и привязаны к этому тексту, а не утверждаются как факт. Бессребреническое тождество, таким образом, богословски центрально и литургически древне, тогда как обстоятельственные эпизоды, которые его драматизируют, суть дело легенды; метод Делеэ (1905) состоит именно в том, чтобы чтить ранний культ целителя, не удостоверяя сцен развитого Passio.]

Удержанный в этой дисциплине, бессребренический идеал не теряет ничего из своей силы. То, что Церковь почитала, с ранних времён, умученного целителя Никомидийского, и что она неуклонно разумела смысл такого целителя через Мф. 10:8 и Деян. 3:6 — отверженную цену, призванное Имя, — есть надёжная и центральная вещь. Сцены Passio суть способ предания показать, как этот смысл выглядит во плоти и деянии; они должны быть прочитаны как живое истолкование легендой древнего и подлинного благочестия, а не как документальное основание его.

См. также

References

  • The Greek Passio of St. Panteleimon (Passio Panteleemonis), BHG 1412z–1418. Catalogued in Bibliotheca Hagiographica Graeca, 3rd ed., ed. François Halkin. Brussels: Société des Bollandistes, 1957. (The conversion-healing of the viper-bitten child; the free cures worked “in the name of Christ”; the healing of the blind man; the denunciation by the envious physicians. The miracle-episodes are reported as the Passio’s own narrative per METHODOLOGY §3.5.)
  • Symeon Metaphrastes. Vita et passio S. Panteleemonis (10th c.). In Patrologia Graeca 115, where verified; and the Menologion tradition. (The polished rewriting that fixed the free-healing narrative for later Orthodoxy.)
  • Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (Synaxarion of Constantinople). Ed. Hippolyte Delehaye. Brussels: Société des Bollandistes, 1902. (The commemoration of Panteleimon at 27 July; the feasts of the Unmercenaries — Cosmas and Damian at 1 July and 17 October, Cyrus and John at 31 January.)
  • Menaion, 27 July. (The hymnography of the Great Martyr Panteleimon, naming him “all-merciful” healer who pours out cures freely and heals in the name of Christ; troparion and kontakion.)
  • Scripture: Matthew 10:8 (“freely you have received, freely give,” dōrean elabete, dōrean dote); Acts 3:6 (“Silver and gold I do not have … in the name of Jesus Christ … rise up and walk”); Acts 3:16.
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. Eng. The Legends of the Saints, trans. Donald Attwater. New York: Fordham University Press, 1962. (Method for reading a martyr-legend; the healing saints and the Anargyroi type.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les origines du culte des martyrs. 2nd ed. Brussels: Société des Bollandistes, 1933. (Dating a cult from its earliest liturgical commemoration.)
  • Crislip, Andrew T. From Monastery to Hospital: Christian Monasticism and the Transformation of Health Care in Late Antiquity. Ann Arbor: University of Michigan Press, 2005. (The economy and social standing of Greco-Roman medicine; the theology of free Christian healthcare and the subordination of bodily to spiritual health; healing as evangelism.)