Смирение и самопознание

Под всяким изречением и эпизодом Моисея лежит одно богословие: что смирение — непрестанное знание себя как грешника — есть корень всех добродетелей и условие благодати. Этот файл излагает пустынное учение о самоукорении, которое Моисей воплотил полнее, чем почти любой другой отец: отказ судить, несение презрения как заслуженного, памятование о собственных грехах и убеждение, что путь вверх к Богу пролегает вниз, в истину о себе самом.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; мученик)

Смирение как основание всего

Отцы-пустынники были единодушны, что смирение есть основание всей духовной жизни — почва, в которой возрастает всякая иная добродетель и без которой всякая иная добродетель гниёт в гордость. Апофтегмы возвращаются к нему бесконечно: это смирение обезоруживает бесов, смирение низводит благодать, смирения недостаёт гордому подвижнику, а смиренный кающийся его имеет (Ward 1984; Harmless 2004). Моисей есть один из высочайших образцов этого учения не потому, что он рассуждал о смирении, но потому, что вся его жизнь была его осуществлением. Бывший раб и разбойник, эфиоплянин, оскорблённый за свой цвет кожи, он не имел достоинства, которое бы защищать, и имел всякое основание знать себя грешником — и сделал это знание постоянным основанием своей души.

Смирение пустыни есть не чувство, но знание: точное восприятие себя как грешника пред Богом. Оно есть противоположность самообману, исцеление от великой иллюзии гордых, что они лучше, чем суть, и лучше других. Протекающий сосуд Моисея с песком — его грехи, сыплющиеся позади него, где он не может их видеть, — есть образ именно этого самопознания: сознание того, что собственные грехи человека огромны, постоянны и по большей части сокрыты от него самого, и что это сознание есть единственная безопасная почва, на которой можно стоять (см. Учитель неосуждения).

Самоукорение

Характерная дисциплина этого смирения в пустыне есть самоукорение — навык укорять себя, а не других, брать ответственность за собственное состояние и принимать даже несправедливый упрёк как заслуженный. Апофтегмы держат самоукорение одним из высочайших достижений, и они показывают Моисея упражняющимся в нём в его крайней форме: когда его изгнали из алтаря с оскорблением «эфиоплянин», он соглашается со своими обидчиками и уничижает себя ещё больше, чем они (Ward 1984, Moses 3; см. Рукоположение и испытание). Пустыня видела в этом не мазохизм, но свободу — человеку, который укоряет себя, не остаётся ничего, в чём могли бы укорить его другие, нет достоинства, которое можно ранить, нет репутации, которую можно потерять, и потому он вне досягаемости страстей, которые питает обида.

Эта дисциплина укоренена в Евангелии. Мытарь, который не смел поднять глаз, но бил себя в грудь, говоря: «Боже! будь милостив ко мне грешнику», нисходит в дом свой оправданным, тогда как фарисей, перечисливший свои добродетели, — нет (Лк. 18:9–14). Пустыня вычитывала всю свою подвижническую программу из этой притчи: единственная молитва, которая услышана, есть молитва самоукоряющегося грешника, и единственное безопасное самопонимание есть мытарево. Моисей, первый из кающихся, стоял постоянно на месте мытаря, и его изречения суть молитва мытаря, обращённая в образ жизни.

Памятование о собственном грехе

Со самоукорением связано непрестанное памятование о собственных грехах — отказ дать сознанию того, чем был человек, померкнуть с годами. Пустыня держала, что монах, забывающий свои грехи, возрастает в гордость и что вернейший доспех против гордости есть постоянная память о собственном падении. Для Моисея это было не отвлечённостью: он был, по сказанию предания, разбойником и убийцею, и он никогда не позволял себе забыть об этом. Его неосуждение, его кротость под оскорблением, его плач — всё проистекает из памяти, которую он отказался отпустить (Ward 1984, Moses; Chitty 1966). Пустыня ценила это в нём: он был живым доказательством того, что памятование о грехе, далёкое от того, чтобы сокрушить человека, может сделать его кротким, ибо тот, кто знает собственные глубины, не может презреть глубины другого.

Вот почему пустыня никогда не трактовала прошлое Моисея как нечто, что должно сокрыть или за что должно извиняться. Разбойничье прошлое было не смущением, которое надлежит изжить, но постоянным основанием его смирения — тёмною почвою, из которой выросла его святость. Человек, которому было прощено столь много, мог любить много (ср. Лк. 7:47) и не мог никого судить; величина его греха стала, в домостроительстве благодати, мерою его милости.

Смирение и пришествие благодати

Пустыня держала, наконец, что смирение есть предусловие благодати — что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать (ср. Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5), и что весь подвижнический труд существует, чтобы привести человека к смирению, в котором благодать может действовать. Поразительные суровости ранних лет Моисея были не тем, в конце концов, что сделало его святым; что сделало его святым, было смирение, которое эти суровости, правильно направленные, наконец произвели. Пустыня остерегалась подвижничества, которое плодит гордость, и ценила смирение, которому подвижничество было призвано служить (Harmless 2004; Ward 1984). Путь Моисея — от насильственных подвигов его ранней брани к тихому самоукорению его зрелости — прочерчивает в точности это движение: от труда к его плоду, от усилия к смирению, от человека, борющегося со своими страстями силою, к отцу, которому не осталось ничего, что бы защищать.

Это богословие не Моисеево лишь; оно есть общее достояние пустыни, изложенное Антонием, Макарием, Пименом, Сисоем и прочими и собранное в Апофтегмы как общая мудрость отцов (Ward 1984; Chitty 1966). Но Моисей воплощает его с особою полнотою, ибо его жизнь поставила контраст, который делает смирение разборчивым: только человек, который был столь низок, мог показать столь ясно, что путь вверх есть путь вниз. Смирение, которое он воплотил, найдёт своё последнее испытание в образе его смерти, где человек, который не стал бы защищать собственное достоинство, не стал бы защищать также и собственную жизнь (см. Непротивление и меч).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Abba Moses 1–18; the desert sayings on humility, self-accusation, and the remembrance of sin; Moses 3 on receiving insult as deserved.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The desert doctrine of humility; the shared wisdom of the fathers.)
  • Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Humility and self-accusation in the Apophthegmata; the desert’s wariness of proud asceticism.)
  • The Holy Bible (Luke 18:9–14, the publican and the Pharisee; Luke 7:47; James 4:6; 1 Peter 5:5). (The scriptural ground of the desert’s theology of humility.)