Учитель неосуждения

Из всех изречений пустыни ни одно не связано с Моисеем теснее, нежели случай на совете. Призванный на собрание братьев, созванное судить монаха, впавшего в грех, Моисей пришёл, неся на спине протекающую корзину песка, и, когда его спросили о значении, ответил: «Грехи мои сыплются позади меня, и я не вижу их, а ныне я иду судить грехи другого». Совет, говорит традиция, простил брата. Этот файл излагает тот случай и пустынное богословие неосуждения, которое он закрепил, — убеждение, что тот, кто не желает быть судимым Богом, должен прежде отказаться судить своего брата.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; мученик)

Совет и корзина песка

Этот случай — среди наиболее знаменитых во всех Apophthegmata Patrum. Как записывает его алфавитное собрание: «Брат в Скиту согрешил. Был созван совет, на который пригласили авву Моисея, но он отказался идти. Тогда пресвитер послал к нему кого-то, говоря: „Приди, ибо все ждут тебя“. И он встал и пошёл. Он взял протекающий кувшин, наполнил его водою и понёс с собою. Прочие вышли навстречу ему и сказали: „Что это, отче?“ Старец сказал им: „Грехи мои сыплются позади меня, и я не вижу их, а ныне я иду судить грехи другого“» (Apophthegmata Patrum, Moses 2; trans. Ward 1984). Традиция прибавляет, что, услышав это, они более ничего не сказали брату, но простили его (Ward 1984, Moses 2). [Disputed: *Sayings* дают протекающий сосуд как кувшин (или корзину), несомый так, что содержимое его — вода в алфавитном собрании Ward (1984), песок во многих пересказах — сыплется незримо позади Моисея; разночтение между водою и песком есть особенность различных собраний и переводов. Урок «грехи мои сыплются позади меня, и я не вижу их» постоянен у всех свидетелей, и случай твёрдо привязан к Моисею (Moses 2 в алфавитном собрании).]

Это действие есть притча, представленная воочию. Протекающий сосуд, влекущий своё содержимое незримо позади того, кто его несёт, есть сам Моисей: его собственные грехи сыплются позади него непрестанно, там, где он не может их видеть, тогда как его призывают устремить очи на видимый грех другого. Образ совершает свой довод с силою, какой не мог бы совершить никакой проповеди: как может человек, чьи собственные грехи сыплются позади его спины, дерзать обернуться и судить то, что лежит пред ним? Совет, встретив в представленной Моисеем притче собственное положение, растворился в прощении.

«Не судите»

Этот случай есть наиживейшее пустынное толкование заповеди Господней: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1) — и её следствия: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?» (Мф. 7:3). Протекающий сосуд Моисея есть именно бревно в глазе, явленное воочию, — великая громада собственного незримого греха, лишающая права восседать на суде. Отцы пустыни почитали отказ судить одной из высочайших добродетелей и одним из вернейших знаков духовной зрелости, и они возвращались к нему постоянно: Апофтегмы полны изречений против осуждения, и изречение Моисея — наиболее памятное из них (Ward 1984; Harmless 2004). Суть была не в равнодушии ко греху — пустыня принимала грех со смертельной серьёзностью, — но в признании того, что суд над людьми принадлежит единому Богу и что дело монаха есть его собственное покаяние, а не осуждение брата.

Это богословие коренится в собственной евангельской логике милости. Какою мерою человек мерит, такою отмерится и ему; немилосердный раб предан истязателям; мытарь, не смевший поднять очей, идёт оправданным более, нежели фарисей, благодаривший Бога, что он не таков, как прочие люди (Мф. 7:2; Мф. 18:23–35; Лк. 18:9–14). Моисей, бывший разбойник, стоял неизменно на месте мытаря: он не мог бы судить другого, не забыв, кем он сам был, и его отказ судить был просто его отказом забыть. Пустыня видела в этом глубочайшую мудрость — что сознание собственного греха есть единственное безопасное основание, на котором можно стоять пред Богом и братом (об этом богословии см. Смирение и самопознание).

Кающийся не может судить

Этот случай столь совершенно подходит Моисею, потому что вся его жизнь была его предпосылкою. Человек, водивший шайку убийственных разбойников, не мог иметь никаких иллюзий о собственной греховности; протекающий сосуд был не смиренной личиной, но точным самоописанием. Вот почему неосуждение Моисея несёт вес, которого те же слова в иных устах были бы лишены. Когда человек, никогда тяжко не согрешавший, наставляет против осуждения, это может быть теорией; когда так делает первый из разбойников, это есть жизнеописание. Пустыня ценила учение Моисея в этом пункте превыше всех прочих именно потому, что его прошлое ручалось за его искренность (Ward 1984, introduction and Moses; Chitty 1966).

Есть и дальнейшая глубина. Пустыня держала, что судить другого есть само по себе грех — нередко тот самый грех, который осуждаешь, — и что действие осуждения отсекает судящего от милости, от которой он сам зависит. Моисей, зависевший от милости более многих, не мог позволить себе утратить её осуждением; его неосуждение было, по логике пустыни, действием самосохранения столь же, сколь и любви. Он не желал произнести приговор против брата, ибо сделать это значило бы произнести приговор против себя самого. Прощение, которое совет даровал падшему брату, было в этом смысле прощением, в каком нуждался Моисей для себя.

Притча для всей Церкви

Случай на совете давно уже вырвался за пределы монастыря и стал притчею для всего христианского мира. Его рассказывают и пересказывают, цитируют в проповедях и книгах всякой традиции именно потому, что он схватывает нечто, на чём Евангелие повсюду настаивает, а человеческое сердце повсюду противится: что мы видим грехи брата, а не свои, и что исцеление — не в лучшем суждении о других, но в более ясном видении себя. Моисей, несущий свой протекающий сосуд на совет, стал одним из непреходящих образов милости в христианстве — святой, который не пожелал осудить (о его восприятии см. Чёрный отец пустыни и Моисей в монашеской традиции).

Богословие, которое представляет этот случай, — связь между самопознанием, смирением и отказом судить — развивается полнее в своём месте, вместе со связанным испытанием смирения Моисея при его рукоположении (см. Смирение и самопознание и Рукоположение и испытание).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Abba Moses 2: the council, the leaking vessel, “my sins run out behind me,” and the forgiving of the fallen brother; the desert sayings against judging.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The desert ethic of non-judgment; Scetis and its councils.)
  • Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford: Oxford University Press, 2004. (The theology of not-judging in the Apophthegmata; Moses 2 as a type-scene.)
  • The Holy Bible (Matthew 7:1–5; Matthew 18:23–35; Luke 18:9–14). (The dominical sayings on judging and the parables of mercy that the episode enacts.)