Становление отца

Кающийся под руководством со временем сам стал руководителем других. Этот файл прослеживает, как разбойник, возросший в аскетической брани Скита, вырос в отца пустыни — человека, к которому младшие монахи приходили за словом, чьи наставления были собраны в Апофтегмы и чья власть основывалась не на учёности или сане, но на глубине его покаяния и кротости, которую оно стяжало. Он рассматривает, что значило «быть отцом» в пустыне и как Моисей пришёл к тому, чтобы это воплотить.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; мученик)

Кем был отец пустыни

Звание авва — «отец» — в Apophthegmata Patrum есть не сан, но признание. Отец пустыни был монахом, которого другие искали ради «слова», изречения или наставления, носившего на себе вес прожитого опыта и могущего быть унесённым и обдуманным (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Власть такого человека была личной и духовной: она исходила из видимого плода его жизни — его рассуждения, его смирения, его мира — а не из рукоположения, возраста или книжности. Все Апофтегмы построены на этом отношении: брат приходит, говорит «Авва, дай мне слово», и отец отвечает; ответ запоминается, потому что жизнь, стоящая за ним, даёт ему силу (об этом отношении см. Духовное руководство).

То, что Моисей стал отцом в этом смысле, было делом замечательным, и традиция это сознаёт. Он не имел сколько-нибудь заметного образования; он был бывшим рабом и бывшим преступником; он был чёрным африканцем в мире, не свободном от предубеждения (см. Чёрный отец пустыни). Что такой человек стал одним из наиболее искомых старцев Скита — что братья приходили к нему именно за словом — есть мера того, сколь всецело пустынное мерило ценности отличалось от мирского. В пустыне глубина покаяния человека была его достоинством, а покаяние Моисея было весьма глубоко.

Возрастание в мудрость

Становление отца было делом времени. Апофтегмы предполагают, что мудрость есть плод долгого, сокровенного возрастания — лет в келлии, лет той же борьбы, лет послушания — и что монах, не возросший так, не имеет что дать (Ward 1984; Chitty 1966). Самое знаменитое наставление Моисея, «Иди, сиди в келлии твоей, и келлия твоя научит тебя всему» (Apophthegmata Patrum, Moses 6; trans. Ward 1984), само есть изложение этого начала: келлия есть школа, и лишь тот, кто в ней пребыл, научился чему-либо стоящему передачи. Человек, давший это наставление, заслужил право давать его собственным долгим сидением.

Sayings показывают Моисея, раздающего именно ту мудрость, которой научила его собственная брань. Он наставляет в безмолвии, постоянстве, хранении собственной келлии, отказе судить других и непрестанном памятовании собственных грехов — во всей умеренной, смиренной, сокровенной этике возросшего отца пустыни (Ward 1984, Moses 1–18). В этом нет ничего блистательного; крайности его ранней аскезы позади, и что остаётся — это сгущённое наставление человека, который выдержал свои битвы и прошёл сквозь них. Пустынная традиция ценила именно это: не героику новоначального, но тихую, испытанную мудрость отца.

Власть кающегося

Что давало Моисею его особую власть — это то, что его отцовство было видимо непрерывно с его покаянием. Он учил смирению не свыше, как тот, кто никогда не согрешал, но снизу, как первый из кающихся, — и именно потому его слово имело вес. Когда он отказался идти на совет, чтобы судить брата, или нёс протекающую корзину песка, говоря «грехи мои сыплются позади меня, и я не вижу их» (см. Учитель неосуждения), он не разыгрывал смирение, но осуществлял единственное самосознание, какое бывший разбойник честно мог иметь. Братья принимали это, потому что это было истинно; власть отца была властью человека, который точно знал, кто он есть.

В этом — глубокий смысл любви пустыни к Моисею. Он был доказательством её средоточного утверждения — что Евангелие может достигнуть худшего из людей и сделать его лучшим, что никакое прошлое не лишает права, что путь вверх есть путь вниз, в собственный грех и в милость, которая встречает там. Община кающихся не могла иметь лучшего отца, нежели величайший кающийся среди них, и Апофтегмы увековечили его как именно такового.

Собирание учеников и изречений

К концу жизни Моисей был отцом с собственными учениками. Традиция сообщает, что он стал предстоятелем сонма братьев — семь спутников, которые, по преданию о мученичестве, погибли с ним при набеге варваров на Скит, поминаются как его ученики (см. Набег варваров на Скит). Его изречения были собраны вместе с изречениями Антония, Макария, Пимена, Арсения, Сисоя и прочих в великое алфавитное собрание Апофтегм, где глава об авве Моисее сохраняет восемнадцать изречений — среди них некоторые из наиболее цитируемых во всей монашеской традиции (Ward 1984, Moses 1–18). То, что его слова сочли достойными собирания и сохранения, есть вернейший знак его достоинства: пустыня помнила тех отцов, которых почитала величайшими, и Моисей был одним из них.

[Disputed: число учеников Моисея и точный образ какой-либо общины под его началом не даются надёжно ранними источниками; семь спутников из предания о мученичестве (засвидетельствованные в *Apophthegmata*, Moses 10, и в позднейших синаксарях) суть наитвёрдейшее указание на то, что он предстоял сонму братьев, но подробности его старчества за пределами *Sayings* независимо не задокументированы.]

Отец, которым стал Моисей, есть предмет средоточного раздела этого руководства — Apophthegmata Patrum и наставлений, которые сделали его учителем для всей Церкви (см. Изречения аввы Моисея).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Abba Moses 1–18; the introduction on the figure of the abba and the “word”; Moses 6, “sit in your cell”; Moses 10, the companions.)
  • Palladius. The Lausiac History. Trans. Robert T. Meyer. Ancient Christian Writers 34. New York: Newman Press, 1964. (Chapter 19: Moses’s standing among the fathers of Scetis.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The seasoning of the desert father; the community of Scetis.)
  • Harmless, William. Desert Christians. Oxford: Oxford University Press, 2004. (The abba and the “word”; the structure of desert authority.)