Монофелитский спор

Империя VII века, расколотая христологическим разделением и шатаемая сперва персидскими, а затем арабскими войнами, попыталась воссоединить халкидонитов и миафизитов формулой компромисса: сначала единая «энергия» (моноэнергизм), затем единая «воля» (монофелитство) в воплощённом Христе. Этот файл прослеживает имперский проект единства от Унийного пакта (633) через Эктесис (638) и Типос (648) и выдвижение прп. Максима Исповедника как богословского вождя сопротивления.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Имперская проблема

К началу VII века халкидонское определение 451 года политически не сумело удержать восточные провинции вместе. Египет, бо́льшая часть Сирии и Армения были преобладающе населены христианами-миафизитами, отвергавшими халкидонские «две природы» в пользу «единой воплощённой природы Бога Слова» свт. Кирилла Александрийского. Для императора это были не отвлечённости: это были населения богатейших зерновых и стратегически наиболее уязвимых земель империи. Император Ираклий (прав. 610–641), отвоевав Восток у персов около 628 года, настоятельно нуждался в религиозном примирении, чтобы связать вновь покорённые провинции, — а затем, после 634 года, встретить внезапные и катастрофические арабские завоевания, которые в течение десятилетия отторгнут Сирию, Палестину и Египет (Allen and Neil, The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, “Life and Times,” Oxford 2015; Louth, Maximus the Confessor, Routledge 1996, ch. 1).

Стратегия Ираклия и его патриарха, Сергия I Константинопольского (610–638), состояла в том, чтобы оставить в покое спорное слово physis («природа») и искать единения на уровне energeia («действие, энергия»): если бы халкидониты и миафизиты могли исповедать, что единый Христос действует единой, «богомужной» (Божественно-человеческой) энергией, то более глубокий спор о природах мог бы быть обезврежен. Это и есть моноэнергизм (Hovorun, Will, Action and Freedom: Christological Controversies in the Seventh Century, Brill 2008, ch. 1).

Унийный пакт (633)

Стратегия, казалось, сработала в Египте. Ираклий назначил Кира, прежде епископа Фасиса, халкидонским патриархом Александрийским в 631 году, поручив ему примирить миафизитов. В июне 633 года собор в Александрии провозгласил воссоединение с большой частью египетских миафизитов (феодосиан) на основе девяти статей, известных как Унийный пакт (Plerophoria, или Satisfactio). Седьмая статья исповедала, что единый Христос «совершает Божественное и человеческое единой богомужной энергией» — фраза, заимствованная, роковым образом, из Корпуса Псевдо-Дионисия Ареопагита (Hovorun, Will, Action and Freedom, ch. 2; Louth, Maximus the Confessor, ch. 1). На мгновение моноэнергизм представился той формулой, какой Халкидон так и не сумел стать.

Протест Софрония и Псефос

Примирение было оспорено тотчас. Престарелый палестинский монах Софроний — вскоре ставший патриархом Иерусалимским (634) — был в Александрии и умолял Кира отозвать язык «единой энергии», убеждённый, что он отрицает нечто внутренне присущее истинному и полному человечеству Христа: если человеческая природа не имеет собственного действия, то она не настоящая природа (Allen and Neil, Oxford Handbook, “Life and Times”; OCA, The Orthodox Faith III, “Monoenergism / Monothelitism,” использовано для установления последовательности и сверено с Hovorun).

Софроний понёс свой протест к Сергию в Константинополь. Сергий, чуя опасность, издал в 633 году распоряжение, известное как Псефос («Решение»), которое запрещало говорить как о «единой энергии», так и о «двух энергиях», на том основании, что ни одно из выражений не встречается у Отцов и что спор смущает мир. Псефос был тактическим отступлением, но он оставил пустоту — и в эту пустоту Сергий предложил более глубокую формулу: вместо того чтобы спорить о числе энергий, пусть стороны согласятся, что во Христе есть лишь одна воля (Hovorun, Will, Action and Freedom, ch. 2; Louth, Maximus the Confessor, ch. 1).

Письма Гонория

Около 634 года Сергий написал папе Гонорию I Римскому (625–638), изложив затруднение и предложив, что, поскольку нельзя предполагать двух противоположных воль в одном и том же Христе, безопаснее было бы исповедать «одну волю». Гонорий ответил согласием и при этом употребил фразу, что будет преследовать Рим веками: он исповедал «одну волю» (unam voluntatem) в Господе нашем Иисусе Христе (Hovorun, Will, Action and Freedom, ch. 2; Price, The Acts of the Lateran Synod of 649, Liverpool 2014, introduction).

Истолкование писем Гонория спорно и должно рассматриваться фактически. [Disputed: Константинопольский III (681) прочитал письма как подлинно монофелитские и анафематствовал Гонория поимённо; Ричард Прайс судит, что письма исповедуют одну волю в реальном смысле, тогда как католическая апологетическая традиция, следуя Апологии папы Иоанна IV, держит, что Гонорий разумел лишь, что в человеческом волении Христа не было противоборства греховного «закона плоти», а не то, что Христу недоставало человеческой воли как таковой (Price, Acts of the Lateran Synod of 649, intro; Catholic Encyclopedia, “Pope Honorius I,” использовано для установления защиты Иоанна IV).] Что не оспаривается — так это то, что римский папа подписал своё имя под словами «одна воля» и что этот факт будет приводиться против папской непогрешимости до конца церковной истории.

Эктесис (638)

Когда Софроний, ставший патриархом Иерусалимским, опубликовал соборное послание (634), тщательно защищавшее два природных действия, давление в пользу авторитетного имперского урегулирования возросло. В 638 году Ираклий обнародовал Эктесис («Изложение») — документ, составленный Сергием и вывешенный в нартексе Святой Софии. Он запрещал язык «единой энергии» или «двух энергий» (как и Псефос), но шёл дальше и положительно исповедал одну волю (hen thelēma) во Христе — первое официальное одобрение монофелитства империей. Два собора в Константинополе, в 638 и 639 годах, его ратифицировали (Hovorun, Will, Action and Freedom, ch. 3; Ecthesis, установлено по стандартным справочникам и сверено с Louth, Maximus the Confessor, ch. 1).

И Сергий, и Софроний умерли около 638 года; спор перешёл теперь к младшему поколению и к более дисциплинированному противнику.

Типос (648)

Эктесис не принёс мира. На Западе он был отвергнут, а на Востоке монофелитство продолжало разделять, а не объединять. Внук Ираклия Констант II (прав. 641–668), по совету патриарха Павла II, сменил тактику. В 648 году он издал Типос («Образец»), который отменял Эктесис и налагал молчание: он запрещал всякое обсуждение того, имеет ли Христос одну волю и энергию или две, повелевал убрать Эктесис из Святой Софии и грозил суровыми карами — низложением для клириков, ссылкой и конфискацией для чиновников, телесным наказанием для монахов и мирян — всякому, кто продолжит спор (Hovorun, Will, Action and Freedom, ch. 3; Price, Acts of the Lateran Synod of 649, intro).

Типос был с виду мерой к примирению. Но для Максима и православной партии он был хуже Эктесиса: он не просто заблуждался об истине, он запрещал исповедание истины, ставя православие и ересь под один и тот же запрет. Молчание, налагаемое государством в деле спасения, само было предательством. Именно Типос, ещё более чем Эктесис, соберётся осудить Латеранский собор 649 года (см. Латеранский собор 649 года).

Почему этого желала империя

Проекты единства были не богословской прихотью; они отвечали реальному и углублявшемуся кризису. Миафизитские провинции так и не приняли Халкидон, а после персидских войн Ираклий нуждался в их верности. Затем пришли арабские завоевания: к 638 году пал Иерусалим, к 642-му был потерян Египет, и империя боролась за выживание. Разделённая Церковь в уцелевших землях была роскошью, которой государство не могло себе позволить; единая христологическая формула обещала, по крайней мере на бумаге, исцелить разрыв и упрочить остававшееся (Allen and Neil, Oxford Handbook, “Life and Times”; Louth, Maximus the Confessor, ch. 1). Трагедия монофелитства в том, что провинции, которые оно было призвано удержать, были потеряны для ислама прежде, чем формула вообще успела их примирить, оставив имперское учение без всякой опоры, кроме воли императора.

Выдвижение Максима

В это состязание вступил Максим Исповедник, монах высокой учёности и бывший имперский чиновник, который оставил Константинополь и провёл решающие годы спора в Северной Африке, а затем в Риме. Он не был епископом и не занимал кафедры; его авторитет был всецело богословским и нравственным. С конца 630-х годов он произвёл ряд Опускул (полемико-богословских малых трудов), разбиравших моноэнергизм и монофелитство со строгой точностью, различая природу от ипостаси и волю от способа воления (Louth, Maximus the Confessor, ch. 1; Hovorun, Will, Action and Freedom, ch. 4).

Решающий публичный момент настал в 645 году, когда Максим прел с низложенным и сосланным бывшим патриархом Пирром в Карфагене и привёл его, по крайней мере временно, к отречению от монофелитства (см. Диофелитская христология). Оттуда Максим перебрался в Рим, где стал зодчим соборного осуждения ереси. К середине 640-х годов он был, на деле, хотя и не по должности, главой православного сопротивления имперской Церкви — положение, которое будет стоить ему языка, руки и жизни (см. Суды и ссылка).

См. также

References

  • Allen, Pauline, and Bronwen Neil, eds. The Oxford Handbook of Maximus the Confessor. Oxford: Oxford University Press, 2015. (See esp. the chapter on Maximus’ life and times.)
  • Allen, Pauline, and Bronwen Neil, eds. and trans. Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile. Oxford Early Christian Texts. Oxford: Oxford University Press, 2002.
  • Hovorun, Cyril. Will, Action and Freedom: Christological Controversies in the Seventh Century. Leiden: Brill, 2008.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. The Early Church Fathers. London: Routledge, 1996.
  • Price, Richard, with Phil Booth and Catherine Cubitt. The Acts of the Lateran Synod of 649. Translated Texts for Historians. Liverpool: Liverpool University Press, 2014.
  • Orthodox Church in America. The Orthodox Faith, Volume III, “Monoenergism / Monothelitism.” (Used to locate the sequence of events; primary chronology cross-checked against Hovorun and Louth.)