Суды и ссылка

Мученичество-в-исповедании преподобного Максима Исповедника, восстановленное по судебным документам, сохранённым и переведённым в издании Аллен и Нил Documents from Exile. Судимый сперва по политическим обвинениям (655), сосланный, вновь допрошенный в Визии (656) и наконец осуждённый и искалеченный (662), Максим лишился языка и правой руки за отказ молчать и умер в ссылке на Кавказе 13 августа 662 года — оправданный восемнадцать лет спустя Шестым Вселенским Собором, который, однако, так и не произнёс его имени.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Документы

То, что известно о судах над Максимом, происходит по большей части из замечательного досье современных событиям документов, составленного его учениками и распространённого ради поддержания живым православного дела. Главный текст — Relatio Motionis («Запись о деяниях»), свидетельство очевидца о первом суде 655 года; он дополнен Визийским диспутом (656), письмами Максима из ссылки и Письмом Анастасия Апокрисиария, сообщающим о смерти его наставника. Они были изданы, переведены и снабжены примечаниями Полин Аллен и Бронвен Нил в Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile (Oxford 2002), стандартном критическом собрании. Документы пристрастны — написаны собственной партией Максима — и должны читаться как таковые, но они сохраняют ткань разбирательств в необычной подробности (Allen and Neil, Documents from Exile, intro; Louth, Maximus the Confessor, Routledge 1996, ch. 1).

Первый суд (655): сперва политика

Максим был доставлен из Рима в Константинополь и судим в 655 году. Согласно Relatio Motionis, обвинения были предъявлены как политические прежде, чем как богословские: его обвинили в измене — в том, что он своим влиянием помог потерять Египет и Северную Африку для арабов, и в противлении императору. Максим отверг обвинения как клевету (Allen and Neil, Documents from Exile, Relatio Motionis; New World Encyclopedia, “Maximus the Confessor,” used to locate the sequence and cross-checked against Allen and Neil).

Сам порядок обвинений значителен. Обвиняя Максима сперва как изменника, а не как еретика, обвинение стремилось представить его сопротивление как мятеж против государства, а не как верность вере, — судить исповедника как преступника. Обвинения в измене были вопиющи: будто он, находясь в Северной Африке, подстрекал к мятежу экзарха и предрёк или даже приветствовал арабские победы. Максим решительно отверг их как измышления (Allen and Neil, Documents from Exile, Relatio Motionis; the “aiding the Muslim conquests” charge cross-checked against New World Encyclopedia, “Maximus the Confessor”).

Когда допрос обратился к настоящему вопросу — его отказу принять Типос и общаться с патриархом Константинопольским, — Максим выдвинул начало, которому предстояло определить всё дело: он отрицал, что император обладает какой-либо властью определять догматы, держась того, что определение веры принадлежит священству и соборам, а не имперской должности. На требование подчиниться Типосу как повелению императора он отвечал, что имперский указ не может определять учение Церкви, ибо император есть мирянин, а определение веры никогда не было вверено в мирские или императорские руки. Этот отказ бил прямо в византийский идеал императора как поручителя религиозного единства, и именно поэтому вопрос о двух волях стал в зале суда вопросом об измене (Allen and Neil, Documents from Exile, Relatio Motionis; Louth, Maximus the Confessor, ch. 1).

На давление его допросчиков, что вся имперская Церковь уже приняла формулу, — что все патриархи Востока и сама Римская кафедра состоят или вскоре будут состоять в общении на основании Типоса, — предание сохраняет его самый знаменитый ответ: что он не вступит в общение с ересью, хотя бы и вся вселенная вступила в неё. Широко распространённая формулировка, «Если и вся вселенная начнёт причащаться с патриархом, я не причащусь с ним», восходит к греческому Житию Максима (The Life of Our Holy Father St. Maximus the Confessor, Holy Transfiguration Monastery, 1982) и передаёт существо судебной записи, в которой Максим отказывается от общения с Константинопольской кафедрой, доколе она держится Типоса; судебные документы у Аллен и Нил сообщают то же упорство в обмене репликами Relatio, где Максим неоднократно отказывается поддаться согласию епископов или единодушию патриархатов, основывая веру на истине, а не на числе (Allen and Neil, Documents from Exile, Relatio Motionis). Это одно из самых дерзновенных утверждений в святоотеческой литературе — что вера Церкви может в данный миг содержаться одним человеком против видимого учреждения, — и оно с тех пор читается как хартия совести, связанной истиной. Он был приговорён к ссылке в Визию, город во Фракии.

Визийский диспут (656)

Государство не отказалось от уговоров. В конце 656 года император послал Феодосия, епископа Кесарии Вифинской, в сопровождении двух патрициев (в записи оба именуются Феодосием и Павлом) в Визию, дабы убедить Максима покориться. Визийский диспут запечатлевает беседу: Максим вновь посрамил своих допросчиков святоотеческим авторитетом, отказался принять Типос и — по рассказу его собственной партии — привёл самого Феодосия к признанию православной позиции, хотя обращение и не принесло прочного плода (Allen and Neil, Documents from Exile, Disputation at Bizya; Catholic Encyclopedia, “St. Maximus of Constantinople,” used to locate the date and cross-checked against Allen and Neil). Максима перевели в более суровое заточение, и дело тянулось, пока православные отказывались гнуться, а империя отказывалась уступать.

Второй суд и усечение (662)

В 662 году Максима, теперь уже за восемьдесят лет, вернули в Константинополь с двумя его учениками для окончательного суда перед собором. На сей раз разбирательство было обставлено как церковное: он был анафематствован и осуждён как еретик за упорный отказ от имперского учения, причём политический предлог 655 года был теперь оставлен ради откровенного приговора о вере. Приговор был жесток и подчёркнуто символичен. Его язык был вырезан, чтобы он более не мог произносить исповедание, от которого не отрекался, и его правая рука была отсечена, чтобы он более не мог писать письма, которыми сплачивал православных по всему Средиземноморью. Тело человека было заставлено страдать в самых органах его свидетельства. Так сообщают источники, и усечение есть определяющий образ его мученичества — причина, по которой иконография Максима так часто изображает его с рукой и языком (Allen and Neil, Documents from Exile, intro and Letter of Anastasius; Louth, Maximus the Confessor, ch. 1; New World Encyclopedia, “Maximus the Confessor,” cross-checked against Allen and Neil). Предание утверждает, что и после усечения Максим продолжал, по чуду, говорить, — рассказ, сообщаемый как агиография, привязанный к Житию и свидетельству его учеников, а не предлагаемый как документированный факт (Allen and Neil, Documents from Exile, intro).

Два Анастасия

Двое учеников по имени Анастасий разделили испытание Максима, и источники тщательно их различают. Анастасий Монах (личный ученик Максима) сопровождал его через оба суда и в ссылку. Анастасий Апокрисиарий был папским представителем (апокрисиарием) в Константинополе и сподвижником-исповедником; на суде 662 года он также был осуждён и искалечен — его язык и правая рука были отсечены, как у его наставника. Оба были сосланы вместе с Максимом. Именно второму Анастасию принадлежит Письмо к Феодосию Гангрскому, написанное до его собственной смерти в ссылке 11 октября 666 года, — главный источник о последнем пути и смерти Максима (Allen and Neil, Documents from Exile, Letter of Anastasius the Apocrisiarius; the same volume, intro).

Ссылка в Лазику и смерть (13 августа 662 г.)

После усечения Максим и его спутники были сосланы в отдалённую область Лазику (Колхиду, на черноморском побережье современной Грузии). Максим был заключён в крепости Схимарис (Схимарум). Там, сломленный годами, увечьем и тяготами пути и климата, он почил 13 августа 662 года. Церковь хранит память о нём 21 января, со вторым воспоминанием 13 августа, в день его смерти (Allen and Neil, Documents from Exile, Letter of Anastasius; Louth, Maximus the Confessor, ch. 1). Именно за своё страдание и стойкое исповедание под гонением — исповедание веры без преданности мечу — он носит титул Исповедник (homologētēs).

Оправдание на Константинопольском III Соборе — и молчание

Через восемнадцать лет после смерти Максима Шестой Вселенский Собор (Константинопольский III, 680–681) определил в точности то, что он исповедал: две природные воли и два природных действия во Христе, человеческую волю, свободно подчинённую божественной (см. Семь Вселенских Соборов). Собор осудил монофелитских учителей, которым противостоял Максим, — Сергия, Кира, Пирра, Павла и Петра Константинопольских, а также Макария Антиохийского — и на своих тринадцатой и шестнадцатой сессиях анафематствовал поимённо папу Гонория I (Council of Constantinople III, sessions XIII and XVI; см. Христология, где дело Гонория рассматривается как данность против папской непогрешимости).

Однако Собор ни разу не упомянул Максима. Его богословие было принято почти слово в слово; его имя было обойдено молчанием. Учёные читают это умолчание как политически благоразумное: Максим был осуждён и казнён ещё недавним имперским режимом, и Собор, созванный наследником той династии (Константином IV), имел основания оправдать учение, не реабилитируя лицо, которое бросило вызов престолу ради его защиты (Allen and Neil, Oxford Handbook of Maximus the Confessor, Oxford 2015, “Life and Times”; Louth, Maximus the Confessor, ch. 1). Оправдание Максима было поэтому подлинным, но косвенным: Церковь приняла его учение как догмат и почтила его как святого и исповедника, тогда как Собор, доказавший его правоту, оставил его имя непроизнесённым, — последняя ирония, подобающая человеку, настаивавшему, что истина не зависит от того, кто её содержит.

См. также

References

  • Allen, Pauline, and Bronwen Neil, eds. and trans. Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile. Oxford Early Christian Texts. Oxford: Oxford University Press, 2002. (Includes the Relatio Motionis, the Disputation at Bizya, and the Letter of Anastasius the Apocrisiarius.)
  • Allen, Pauline, and Bronwen Neil, eds. The Oxford Handbook of Maximus the Confessor. Oxford: Oxford University Press, 2015.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. The Early Church Fathers. London: Routledge, 1996.
  • The Life of Our Holy Father St. Maximus the Confessor. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1982. (Source of the widely circulated “whole universe” saying.)
  • Council of Constantinople III (680–681). Acts, sessions XIII and XVI; Definition. Trans. NPNF II/14 (ed. Percival).