Рецепция и наследие

На протяжении двух тысяч лет Мария Магдалина принималась двумя весьма различными способами: на Востоке как святая мироносица и равноапостольная, первая свидетельница Воскресения; на Западе, после Григория Великого, как собирательная «кающаяся Магдалина», покровительница грешников и созерцателей. Этот файл прослеживает то двойное послежитие — в литургии, искусстве, науке и народном воображении — и современное восстановление неотождествлённой Магдалины, которое вернуло Запад и Восток к евангельской фигуре, которую Восток никогда не утрачивал.

Традиция: Общеправославная (равноапостольная, мироносица)

Две рецепции

История рецепции Марии Магдалины есть, более чем для почти всякого иного святого, повесть о двух фигурах. На христианском Востоке она была от начала мироносицей и равноапостольной: исцелённой ученицей, первейшей из жён у гроба, первой свидетельницей Воскресения, в предании проповедницей в Ефесе и перед кесарем. Её культ на Востоке никогда не приобрёл покаянной или плотской окраски; её праздник (22 июля) и её место в пасхальной Неделе жён-мироносиц чтят её апостольское достоинство, а её иконография являет её облачённой и апостольской (см. Праздники и Иконография).

На латинском Западе, после того как Беседа 33 Григория Великого (591 г.) слила её с грешницей из Лк. 7 и Марией Вифанской, она стала собирательной «кающейся Магдалиной» — раскаявшейся блудницей, покровительницей кающихся и созерцательной жизни, героиней провансальской легенды, предметом Золотой легенды и наиболее изображаемой святой жёной Возрождения и барокко после Девы (см. Три Марии и Провансальская легенда). Её имя вошло в язык как нарицательное: «магдалина» стала раскаявшейся блудницей, и «магдалинские» приюты и прачечные для «падших женщин» — некоторые из которых просуществовали до конца XX века — носили её имя (Haskins, Mary Magdalen: Myth and Metaphor, 1994). Та же святая была, стало быть, на Востоке и Западе, двумя лицами: апостолом и кающейся.

В искусстве и благочестии

Западная кающаяся Магдалина стала одним из великих сюжетов европейского искусства. От средневековых алтарных образов до полотен Тициана, Караваджо, Жоржа де Латура и бесчисленных других, её писали как плачущую кающуюся с распущенными волосами и сосудом масти, часто в пустыне с черепом, — образ покаяния, который, во многих руках, стал также образом чувственности (Haskins, 1994). Она была покровительницей кающихся жён, парфюмеров и аптекарей (за масть), парикмахеров (за волосы) и созерцателей (за тридцать лет в пещере провансальской легенды). Восточный благочестивый образ, напротив, оставался постоянным и сдержанным: апостольская мироносица со своим сосудом мира и красным яйцом, почитаемая как равноапостольная.

В гимнодии и народном благочестии две фигуры пребывали бок о бок. Восточные службы приветствовали её как первую вестницу Воскресения; западная гимнодия и благочестие пребывали на её слезах и её много прощённой любви. Обе традиции, должно сказать, нашли в ней фигуру безмерной благочестивой силы — Восток в её апостольском свидетельстве, Запад в её кающейся любви — и обе почерпнули из неё подлинную благодать, даже там, где исторической предпосылкой Запада было отождествление.

Современное восстановление

XX век принёс научное и церковное восстановление неотождествлённой Магдалины. Библейская наука всё более признавала, что григорианское слияние не имело основания в евангельском тексте и что Мария Магдалина, грешница и Мария Вифанская суть три различные фигуры — прочтение, которого Восток всегда держался. Решительный церковный шаг пришёл с римо-католической литургической реформой: Calendarium Romanum 1969 года различил трёх жён и сделал 22 июля поминовением одной Марии Магдалины, «которой Христос явился по Воскресении… не сестры Лазаря и не грешницы» (Calendarium Romanum, 1969; см. Три Марии). В 2016 году Рим возвысил её поминовение до праздника и восстановил древний титул apostolorum apostola, «апостол для апостолов» (Конгрегация богослужения, декрет Apostolorum Apostola, 3 июня 2016 г.). Траектория восстановления была, по сути, возвращением к восточной Магдалине — апостолу, а не кающейся.

Современная наука — Mary Magdalen: Myth and Metaphor Сьюзан Хаскинс (1994), труд Виктора Сакселя о западном культе и исследования гностических текстов — начертала как формирование собирательной фигуры, так и её разбор. Это восстановление также, к несчастью, отворило дверь противоположному искажению: современному мифу о «жене Иисуса», эксплуатирующему ныне отвязанную фигуру, дабы построить вымышленную замужнюю Магдалину (см. Евангелие от Марии и современные мифы). Дисциплинированная задача, на Востоке и Западе равно, есть восстановить евангельскую фигуру, не выдумывая нового мифа взамен старого отождествления.

Святая за пределами мифов

Что пребывает под всеми рецепциями, есть Мария Магдалина Евангелий и живого почитания Церкви: жена, которую Христос избавил от тяжкого рабства; которая последовала за Ним из Галилеи и поддерживала Его служение; которая стояла у Его Креста, когда мужи бежали; которая пришла к Его гробу затемно помазать мёртвого; которая первой увидела Его воскресшим и услышала своё собственное имя из Его уст; и которая была послана, первой из всех, возвестить Воскресение апостолам. Этого Восточная Церковь держалась без колебания, именуя её святой мироносицей и равноапостольной, и это та фигура, которую, после четырнадцати веков отождествления и поколения мифа, более широкий христианский мир восстанавливает. Наследие Марии Магдалины, правильно принятое, есть наследие пустого гроба: она — святая, в которой Церковь впервые услышала, и доныне слышит, слово «Он воскрес».

См. также

References

  • Haskins, Susan. Mary Magdalen: Myth and Metaphor. New York: Harcourt Brace, 1994. (The standard history of the reception, East and West.)
  • Saxer, Victor. Le culte de Marie Madeleine en Occident des origines à la fin du moyen âge. Paris: Clavreuil, 1959.
  • Calendarium Romanum. Vatican City: Libreria Editrice Vaticana, 1969.
  • Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments. Decree Apostolorum Apostola, 3 June 2016.
  • Gregory the Great. Homily 33 on the Gospels [PL 76:1238–1246]. Trans. David Hurst, Forty Gospel Homilies. Kalamazoo, 1990.
  • The Menaion, July 22; The Pentecostarion, the Sunday of the Myrrh-bearing Women.