Провансальская легенда

Средневековый Запад взрастил соперничающее повествование о позднейшей жизни Марии Магдалины: что она, с Лазарем, Марфой и другими, была пущена по волнам в ладье без руля, причалила в Галлии, просветила Прованс и провела последние годы отшельницей в гроте Ла-Сент-Бом, а её мощи позднее почитались в аббатстве Везле в Бургундии и в Сен-Максимене в Провансе. Этот файл представляет провансальскую легенду с её источниками и датирует её как средневековое развитие — покоящееся на отождествлённой «кающейся» Магдалине и не засвидетельствованное прежде примерно IX–XI веков.

Традиция: Общеправославная (равноапостольная, мироносица)

Легенда

В своей развитой средневековой форме провансальская легенда течёт так. После Воскресения гонение изгнало друзей Христа из Иудеи, и Мария Магдалина — вместе с Лазарем, его сёстрами Марфой и Марией (здесь слитой с Магдалиной), Максимином и другими — была посажена врагами в ладью без вёсел, паруса и руля и пущена по открытому морю. Несомая Провидением через Средиземное море, ладья пристала в Галлии, в месте, позднее названном Сент-Мари-де-ла-Мер. Дружина просветила Прованс: Лазарь стал епископом Марселя, Максимин епископом Экса, Марфа укротила дракона в Тарасконе, а Мария Магдалина проповедала в Марселе и затем удалилась в горный грот — Ла-Сент-Бом («святая пещера»), — где провела тридцать лет в покаянном уединении, питаемая ангелами, прежде чем умереть и быть погребённой св. Максимином (Иаков Ворагинский, Золотая легенда, «Святая Мария Магдалина», ок. 1260, пер. Ryan, 1993).

Вся легенда предполагает западное отождествление: Мария, которую она несёт в Галлию, есть собирательная фигура — Мария Магдалина, слитая с Марией Вифанской (отсюда Лазарь и Марфа как её родные) и с кающейся грешницей (отсюда тридцать лет покаяния в пещере). Это отождествлённая Магдалина Григория Великого (см. Три Марии), снабжённая биографией во Франции.

Датировка легенды

Легенда есть средневековое развитие и должна сообщаться как таковая. Ранние христианские века ничего не знают о путешествии в Галлию; восточное предание, напротив, помещает преставление Марии в Ефесе и перенесение её мощей в Константинополь в 886 году (см. Мощи в Константинополе).

[Disputed: провансальская легенда о плавании Марии Магдалины в Галлию и её отшельничестве в Ла-Сент-Бом не засвидетельствована прежде примерно IX–XI веков и достигает полной формы лишь в позднем Средневековье. Притязание аббатства Везле (Бургундия) на обладание её мощами возникает в XI веке — обладание Везле было подтверждено папскими буллами в середине XI века (обычно датируется 1058 годом при папе Стефане IX), и аббатство стало главным центром паломничества; соперничающее провансальское притязание в Сен-Максимене покоится на «обретении» мощей там в 1279 году при Карле Анжуйском, которое было сочтено разоблачающим мощи Везле как неподлинные. Ни одно притязание не имеет документации первого тысячелетия, и оба несовместимы с более древним восточным преданием о ефесском погребении и перенесении 886 года в Константинополь. Провансальская легенда поэтому представлена как средневековое западное развитие, а не как исторический факт.]

Два великих французских центра соперничали. Везле, бургундское аббатство, притязало на мощи Марии Магдалины с XI века, привлекало громадные паломничества и стало одним из исходных пунктов дороги в Компостелу; его притязание подкреплялось рассказом о том, что монах принёс мощи из Прованса. Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе ответил в 1279 году, когда Карл Анжуйский, граф Прованса, надзирал за раскопками, «обретшими» саркофаг, сочтённый содержащим тело святой, с документами, удобно свидетельствующими о его подлинности; провансальское притязание после того затмило везлейское, и доминиканская базилика Сен-Максимена и грот Ла-Сент-Бом стали главными западными святынями Магдалины (Haskins, Mary Magdalen: Myth and Metaphor, 1994, о Везле, Сен-Максимене и их соперничестве). Что два французских места должны каждое притязать на целое тело — и что восточное предание помещало его в Ефесе, а затем в Константинополе, — само по себе есть знак того, что притязания на мощи принадлежат истории средневекового благочестия, а не истории I века.

Культурная сила легенды

Сколь бы поздней и сколь бы зависимой от отождествления, провансальская легенда была безмерно влиятельна. Она соделала Марию Магдалину апостолом Прованса и покровительницей целого края; она сформировала иконографию кающейся в пустыне — длинноволосой Магдалины в пещере, возносимой ангелами, — наполняющую позднесредневековое и барочное искусство; и она доставила, через Золотую легенду, одно из наиболее читаемых житий святых Средневековья. Послежитие легенды досягнуло до современного мифотворчества о Марии Магдалине, ухватившегося за южнофранцузскую обстановку, дабы построить фантазии о её потомках в Галлии (см. Евангелие от Марии и современные мифы). Понимание легенды как средневекового роста поэтому важно не только для истории святой, но и для обезоруживания современных вымыслов, на ней построенных.

Как держит её православный читатель

Православное предание не принимает провансальской легенды. Оно чтит преставление Марии Магдалины в Ефесе и перенесение её мощей в Константинополь и сохраняет её отличной от Марии Вифанской и от кающейся грешницы — те самые различения, которые провансальская легенда стирает. Православный отчёт может тем не менее трактовать легенду с любовью и без полемики (METHODOLOGY §4): это средневековое цветение благоговения к великой святой, несущее подлинную любовь и подлинное богословие (апостольская миссия, призыв к покаянию), даже когда его исторические притязания покоятся на отождествлении и лишены засвидетельствования первого тысячелетия. Легенда есть часть истории Запада с Марией Магдалиной; предание Ефеса–Константинополя есть история Востока, и оно древнее.

См. также

References

  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend (Legenda Aurea), “Saint Mary Magdalene.” Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993.
  • Haskins, Susan. Mary Magdalen: Myth and Metaphor. New York: Harcourt Brace, 1994. (On Vézelay, the 1058 papal confirmation, the 1279 Saint-Maximin discovery, and the Provençal cult.)
  • Saxer, Victor. Le culte de Marie Madeleine en Occident des origines à la fin du moyen âge. Paris: Clavreuil, 1959. (The standard study of the Western cult and its medieval origins.)
  • Gregory the Great. Homily 33 on the Gospels [PL 76:1238–1246]. Trans. David Hurst, Forty Gospel Homilies. Kalamazoo, 1990. (The conflation underlying the legend.)