Уния рушится на родине

Невосприятие Флорентийской унии: как уния, подписанная во Флоренции, никогда не была воспринята православным Востоком, но отвергнута верными, монахами Афона и великим телом приходского клира, так что антиуниатская партия вокруг Марка Эфесского стала совестью Церкви; и как в 1443 году три восточных патриарха собрались в Иерусалиме осудить униатский клир Константинополя — первый соборный акт Востока против унии, через три года после её провозглашения.

Традиция: Общеправославная традиция / византийская

Уния, никогда не воспринятая

Глубочайший факт о Флорентийской унии есть то, что она никогда не стала верой Православной Церкви. Что бы епископы ни подписали в Италии в условиях собора (см. Давление к унии), уния не была воспринята — а в православном понимании декреты собора становятся обязывающими лишь когда вся Церковь, во времени, воспринимает их как выражающие её собственную веру (см. Вселенские Соборы). По этому пониманию отвержение Флоренции верными было не простым непослушанием, но собственным приговором Церкви о соборе, и это есть основание, на котором православная традиция держит, что Марк был прав против подписавших.

Отвержение было широким и глубоким. Ведущими средоточиями сопротивления были монахи Афона — святогорцы — и обычный приходской клир, которые не поминали унию и не сослужили с епископами, её подписавшими (Gill, The Council of Florence [1959]; Runciman, The Great Church in Captivity [1968]). Несколько подписавших епископов, встреченных укором собственного народа, публично отреклись от своих подписей (см. Герой города). Церкви, где служили униатские клирики, стояли пустыми; верные, по свидетельству источников, «не желали служить с теми, кто подписал Унию» даже во время великих постов (Gill 1959). Уния существовала на пергаменте и в политике императора; она не существовала в молитвенной жизни Церкви.

Святая Гора как духовная крепость

Из всех средоточий сопротивления ни одно не несло веса Афона. Святая Гора стояла, в византийском воображении, как духовная крепость Православия — самоуправляющаяся монашеская республика, которая не была должна императору политики, а униатским епископам послушания и чей авторитет над совестью верных был больше, чем у многой кафедры (Runciman 1968). Святогорские монахи имели долгую память стояния против имперской религиозной политики, когда она касалась веры, и они принесли эту традицию против Флоренции тотчас: они отказались от общения с униатами, удержали поминовение униатских патриархов в своих диптихах и одолжили престиж Горы учению, что уния примирила Церковь с ересью (Gill 1959; Runciman 1968). Поскольку Афон черпал своих монахов со всего православного мира — греков, славян, грузин и других, — его отвержение унии излучалось вовне сквозь всё общение, неся сопротивление далеко за стены Константинополя. Иметь Святую Гору против унии было, в практических понятиях, потерять духовное сердце византийского христианского мира; и уния никогда его не вернула.

Униатские патриархи в преемстве

Престол Константинополя прошёл, в эти годы, через короткую линию униатских патриархов, которые не могли ни сделать унию живой, ни остановить её распад. Митрофан II держал кафедру с 1440 по 1443 год, председательствуя над формальным аппаратом унии, тогда как церкви пустели под ним; именно против его униатской политики митрополит Арсений Кесарийский поднял протест, приведший к Иерусалимскому собору (Gill 1959; Runciman 1968). После смерти Митрофана кафедра перешла, после промежутка, к Григорию III Мамме, убеждённому униату, который был противником Марка и который равно нашёл свой авторитет выхолощенным невосприятием унии среди клира и народа (Gill 1959; Blanchet, Georges-Gennadios Scholarios [2008]). Неспособный управлять Церковью, которая не примет его политики, Григорий в конце концов оставил Константинополь ради Рима около 1451 года, оставив патриарший престол фактически в руках антиуниатов ещё прежде, чем город пал (Runciman 1968; Blanchet 2008). Преемство само есть притча о неудаче унии: каждый униатский патриарх по очереди председательствовал над Церковью, которая удерживала своё согласие, пока последний из них не отбыл на Запад, а сопротивление не удержало поле.

Почему невоспринятый собор не обязывает

Православная убеждённость, что Флоренция не была обязывающей, покоится на учении о рецепции: притязание собора на авторитет оправдывается лишь когда вся Церковь, со временем, воспринимает его декреты как выражение собственной веры, а определение, которое Церковь так не воспримет, не обязывает, как бы правильна ни была процедура, его произведшая (см. Вселенские Соборы). Традиция указывает на прецедент. Разбойничий Эфесский собор 449 года — Latrocinium — был созван с имперской санкцией и всеми формами вселенского собора, но поскольку Церковь отказалась воспринять его деяния, он был осуждён в Халкидоне два года спустя и запомнен не как собор, но как разбой (Runciman 1968). Православное прочтение помещает Флоренцию в ту же категорию: собрание с внешними удостоверениями вселенского собора, чьи определения тело Церкви отклонило воспринять и которое потому недоставало единственной вещи, которую вселенский собор должен иметь. На этом взгляде монахи и народ, отказавшиеся от унии, не бросали вызов действительному собору, но регистрировали приговор — невосприятие, — который, в православном понимании, есть часть того, как Церковь определяет, какие соборы вообще вселенские (Gill 1959; Runciman 1968).

Отвержение в славянских землях

Невосприятие Флоренции достигло далеко за греческий мир в славянские и русские земли, с последствиями, пережившими саму Византию. Уния была понесена в Русскую Церковь Исидором Киевским, греческим митрополитом Киевским и всея Руси, который подписал во Флоренции и был сделан кардиналом за свою долю в ней. Вернувшись в Москву в 1441 году провозгласить унию — войдя с латинским крестом, несомым перед ним, и поминая папу в литургии, — Исидор был отвергнут наотрез: великий князь Василий II велел арестовать его как отступника, собор русских епископов отверг унию, а Исидор бежал на Запад (Runciman 1968; Blanchet 2008). Русское отвержение имело длительный структурный итог. Отрезанные от Константинополя, который они теперь почитали скомпрометированным унией, и не желая принять митрополита от униатского патриарха, русские епископы в 1448 году избрали Иону Московского на митрополичью кафедру собственной властью, без обращения к Константинополю, — решающий шаг к автокефалии Русской Церкви (Runciman 1968). Невосприятие Флоренции тем самым сделало на севере больше, чем осудило собор: оно поставило Русскую Церковь на путь к независимости и доставило позднейшей московской мысли одну из обид за идеей Москвы как Третьего Рима, который сохранил веру, преданную вторым Римом (Runciman 1968).

Антиуниатская партия

Вокруг Марка Эфесского оппозиция организовала себя в связную партию с учением, манифестом и дисциплиной отделения. Её учением было Марково: что латиняне отступили от веры в Filioque и прочем, что уния потому примирила Церковь с ересью и что не может быть общения с униатами, пока уния не расторгнута (см. Вождь антиуниатов). Её манифестом было Окружное послание Марка. Её дисциплиной был отказ от общения с униатским клиром, включая униатских патриархов Митрофана II и, позднее, Григория III Мамму. Когда Марк умер в 1444 году, он передал эту партию, нетронутой, Георгию Схоларию, который проведёт её через падение империи и понесёт её в самый патриархат (см. Кончина Марка (1444)).

Иерусалимский собор (1443)

Первый соборный акт Востока против унии пришёл не из Константинополя — чей престол держали униаты, — но от трёх других древних патриархатов Востока. В апреле 1443 года патриархи Иоаким Иерусалимский, Филофей Александрийский и Дорофей I Антиохийский собрались в Иерусалиме, побуждённые Арсением, митрополитом Кесарии Каппадокийской, который обличил униатского патриарха Митрофана II. Собор объявил рукоположения Митрофана приостановленными до расследования, отлучил упорствующих униатов и уполномочил Арсения свободно проповедовать Православие (Runciman 1968). Это был первый раз, когда восточные патриархи действовали вместе против дела Флоренции, — знак, что отвержение унии не было ограничено византийским простонародьем, но достигло глав других восточных Церквей.

[Disputed: подлинность деяний Иерусалимского собора 1443 года. Йозеф Гилл доказывал, что сохранившиеся деяния суть позднейшая (XVII века) подделка, ссылаясь на их грубый греческий и резкий тон. Мари-Элен Бланше опровергла его пункт за пунктом, доказывая, что ни один из доводов Гилла не убедителен, указывая на рукописных свидетелей XV века (включая славянский перевод в Троице-Сергиевой лавре) и отмечая, что грубый греческий есть именно то, чего следовало бы ожидать от арабоязычных мелькитских патриархов (Gill, Personalities of the Council of Florence [1964], о тезисе подделки; Blanchet, в более недавней науке, о подлинности). Историческая действительность собора как события восточного сопротивления в целом признана; оспаривается подлинность его сохранившихся деяний.]

Обстановка заключительного акта

Крушение унии на родине подготовило сцену для последнего акта, которого Марк не дожил увидеть. Поскольку уния не имела опоры среди верных, императоры, преемствовавшие Иоанну VIII, не могли принудить к ней; униатские патриархи председательствовали над полупустыми церквами; а формальное провозглашение унии, когда оно наконец пришло в Святой Софии в декабре 1452 года, будет случаем публичного отвращения, а не примирения. В течение месяцев город пал перед османами, и уния — никогда не воспринятая, сопротивляемая монахами и народом, осуждённая восточными патриархами — умерла с империей, которая её подписала. История этого заключительного провозглашения, падения и формального отвержения унии в 1484 году принадлежит Разделу 08. Что принадлежит здесь, есть лежащий в основе факт, который сделал всё это возможным: что Церковь, за которую говорил Марк, уже, в четыре года после Флоренции, отказалась от унии, которую он один отказался подписать. Он не создал сопротивление; он дал ему голос, его учение и его вождя, а Церковь сделала остальное.

См. также

References

  • Gill, Joseph. The Council of Florence. Cambridge: Cambridge University Press, 1959; and Personalities of the Council of Florence and Other Essays. Oxford: Blackwell, 1964. (The unpopularity and non-reception; the recantations; the forgery thesis on the 1443 synod.)
  • Runciman, Steven. The Great Church in Captivity. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. (The Hagiorite and clerical resistance; the 1443 Synod of Jerusalem.)
  • Blanchet, Marie-Hélène. Georges-Gennadios Scholarios (vers 1400 – vers 1472). Paris: Institut Français d’Études Byzantines, 2008; and her studies defending the authenticity of the 1443 synodal acts.
  • Mark Eugenikos. Encyclical Letter. Ed. Louis Petit, Patrologia Orientalis 17. Paris, 1923, pp. 449–459. (The manifesto of the resistance.)