Марина в православном благочестии

Место великомученицы Марины в живом благочестии православных верующих: её икона на иконостасе, её заступничество, призываемое по всему православному миру, покровительство и защита, искомые у неё, — для женщин, при родах, против нападений бесов, — и её положение как одной из великих и любимых великомучениц Восточной Церкви. Этот файл собирает нити культа в отчёт о том, как Марина почитается в повседневном благочестии православных народов.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

Любимая великомученица

Среди великомучениц Православной Церкви Марина держит место особой любви. Её почитают по греческому, славянскому, румынскому, грузинскому, антиохийскому и иным православным преданиям; её праздник 17 июля широко и тепло соблюдается (см. Праздник и обычаи); несчётные церкви, монастыри и часовни носят её имя; а её икона — побеждающая дева с бесом и молотом — есть знакомое присутствие в православном мире (см. Дева, поражающая беса). Она есть, в народном благочестии православных народов, из наиболее любимых жён-мучениц, чьё имя носят бесчисленные православные женщины и чьё заступничество ищется в широком круге нужд.

Любовь, которую она внушает, тем приметнее ввиду легендарного характера её свидетельства (изложенного в Историческое ядро). Православные верующие почитают Марину не потому, что взвесили свидетельство о её Passio и нашли его надёжным; они почитают её потому, что Церковь приняла её как великомученицу и потому, что через неё была обретена в действии благодать Божия, — самая динамика, которую анализирует методологический раздел (см. Культ без истории). Её культ есть живое, несомое в молитвах, иконах и именах народа, независимое от всякой источниковедческой оценки её легенды и предшествующее ей.

Искомые заступничества

Марину призывают по всему православному миру в круге нужд, и образец её заступничеств следует очертанию её легенды. Её ищут прежде всего как покровительницу женщин и как покровительницу деторождения и благополучных родов — служение, что выросло из легенды о расторжении дракона и остаётся самым нежным из её благочестий (см. Покровительница рожениц). Беременные матери вверяют себя ей; её мощи — десница в Ватопеде прежде всего (см. Мощи) — и её иконы суть то, к чему прибегают ради её покровительства сквозь муки.

Её призывают также против нападений бесов — служение, что течёт из её темничной победы над связанным бесом и из иконографии её поражения его. Святую, которая в легенде попрала и одолела беса, ищут как сильную помощницу против духовных сил тьмы, заступницу для тревожимых бесовским нападением и образец победы души над врагом в крепости Христовой (греческое Passio; Bibliotheca Sanctorum, “Marina”). Два великих заступничества — за женщин при родах и против бесов — суть две темничные победы легенды (дракон и бес), перенесённые в молитву верующих.

Стоит задержаться на том, как именно действует этот образец, ибо он иллюстрирует общую черту того, как культ принимает свою форму. Заступничества, искомые у святого, не назначаются наобум; они вырастают из повествования, которое предание рассказывает о нём, причём легенда доставляет образы, на которые молитва затем устремляется. Passio Марины даёт ей две сцены победы в темничной келье — расторжение дракона и связывание беса, — и эти две сцены, читаемые верующими как фигуры избавления, становятся двумя великими служениями её заступничества (греческое Passio; об образце — Larson, “The Role of Patronage and Audience,” in Gender and Holiness). Покровительство деторождению есть сцена дракона, соделанная нежной; избавление от бесов есть сцена беса, соделанная воинственной. Ту же легенду, которую источниковед читает как баснословный роман, молящаяся Церковь читает как кладовую утешительных образов, и из этой кладовой черпает живое благочестие. Возвести заступничества обратно к легенде значит потому не развенчать их, но понять их: молитва покоится на рецепции святой Церковью, а форму молитвы даёт повесть (см. Святая для женщин).

Помимо этих двух правящих служений, Марину ищут более широко как помощницу женщин во всяком состоянии жизни — юной девы, жены, матери, вдовы — и как покровительницу, чья собственная легенда, легенда пастушки, исповедавшей Христа пред римским правителем и удержавшей своё исповедание сквозь всякую муку, говорит о мужестве, которое спрашивается с обычных верующих в обычных испытаниях (Bibliotheca Sanctorum, “Marina”; греческое Passio). Широта её покровительства сама есть мера широты её культа: святой, призываемый ради одной узкой нужды, есть малый святой, но Марину призывают по всему кругу женской жизни и против всего сонма врагов души, и этот размах есть знак великомученицы, держимой в первом ряду народного благочестия.

Икона в благочестии

Икона Марины центральна для её почитания, и её почитают так, как православные почитают всякий святой образ, — не как самоцель, но как окно к святой, которую она представляет, причём честь переходит к первообразу (см. Иконы и иконоборчество). Пред её иконой молятся верующие; в её праздник икона износится для поклонения, украшается и кадится; а отличительный образ девы, покоряющей беса, делает её присутствие в храме безошибочным. Икона несёт её культ в повседневную жизнь прихода и дома, причём святая присутствует своему народу в образе, который закрепило предание.

Богословие, что правит этим почитанием, есть богословие, которое определил Седьмой Вселенский Собор и провозглашает Синодик Православия: честь (тимитики проскинисис), являемая образу, переходит к тому, кого он представляет, и вполне отлична от поклонения (латрия), подобающего единому Богу (см. Иконы и иконоборчество). Икона Марины потому не есть портрет — никакого портрета пастушки третьего или четвёртого века не могло бы существовать, — но исповедание: образ исповедует, что она есть святая, что она стоит ныне в присутствии Божием и что её молитвы сильны для просящих их. Самая черта, что делает её образ приковывающим, — попранный под ноги бес и занесённый молот или крест, — сама есть часть богословия в красках: она исповедует евангельскую парадоксию, что немощные соделываются крепкими, а связанные соделываются вяжущими, причём дева побеждает начальство в крепости Христовой (см. Дева, поражающая беса). Почтить икону значит согласиться с этим исповеданием и просить у святой, которую она именует, её заступничества.

Вот почему легендарный характер её свидетельства не полагает трудности для почитания её образа. Икона не удостоверяет дракона или беса как события; она удостоверяет Марину как святую, а победу над силами тьмы как духовную истину (см. Культ без истории). Верующие, целующие икону, не ручаются тем самым за историчность Passio; они чтут святую, которую дала им Церковь, и исповедуют истину, которую держит образ. Различение, на котором настаивает всё это собрание — святая почитаема, легенда читается как легенда, — встроено в самый акт иконопочитания, которое чтит первообраз, а не повествуемый случай.

Культ в приходе и доме

Почитание Марины не заключено в великих святынях мощей или в дне её праздника; оно вплетено в обычный ритм православной жизни на уровне прихода и дома. На приходском уровне многие церкви и часовни, носящие её имя, держат её как своего покровителя, причём её икона возведена, а её праздник есть их панигир, или храмовое торжество; где её имя есть титул прихода, вся община сходится 17 июля, и её заступничество связано с общей жизнью того собрания (см. Праздник и обычаи). На уровне семьи её имя среди имён, наиболее даваемых православным дочерям, и через установление именин — соблюдение праздника своего покровителя вместо или наряду с днём рождения — всякая Марина обновляет связь со своею тёзкой каждый год, причём святая есть присутствие в семье как личная покровительница носящих её имя (Bibliotheca Sanctorum, “Marina”). Домашняя икона, лампада пред нею, носимое имя и соблюдаемые именины: этими обычными средствами культ великой святой становится нитью в ткани бесчисленных отдельных жизней.

Это домашнее и приходское почитание есть культ в его наиболее характерной и наиболее устойчивой форме. Мощи в Ватопеде и собственная гимнография минеи суть его публичное и богослужебное лицо; но святая наиболее истинно «среди своего народа» в молитве беременной матери пред домашнею иконой, в свече, зажжённой в именины, в приходе, собранном на своё храмовое торжество. Это и есть живой культ, который историк может установить с уверенностью, — не события легенды, но факт, широту и глубину почитания, — и культ в этой форме, несомый в молитвах, именах и иконах народа, есть то, что Церковь принимает и утверждает (см. Культ без истории).

Марина среди своего народа

Что выступает, наконец, есть святая, глубоко вплетённая в ткань православной жизни, — её имя на устах и в семьях верующих, её икона на стенах, её праздник в календаре, её заступничество в молитвах женщин и всех, кто ищет её помощи. Это повседневное, народное почитание есть культ в его живой форме, и оно есть самое твёрдое, что историк может установить о Марине: не события её легенды, но факт, широту и глубину её почитания. Православные верующие знают Марину не как задачу агиографического источниковедения, но как любимую великомученицу и верную заступницу; и это знание — сам культ — есть то, что Церковь принимает и утверждает, почитая её (см. Культ без истории).

Дисциплина этого собрания — чтение дракона как легенды, взвешивание мощей как притязаний, изложение исторических вопросов как споров — нисколько не в разладе с этим живым благочестием. Она служит ему, помещая почитание туда, где оно поистине покоится: на рецепции Церковью святости Марины, которую никакое источниковедение не устанавливает и не опровергает. Православные, почитающие Марину, почитают святую, которую дала Церковь; наука касается легенды, а не святой; и благочестие, правильно понятое, тем вернее от знания различия.

См. также

References

  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Marina.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1966. (The Eastern cult, the intercessions, the breadth of the veneration.)
  • Greek Passio of St. Marina, BHG 1165–1167. Brussels: Société des Bollandistes, 1957. (The prison-victories that shape the pattern of her intercessions.)
  • Larson, Wendy R. “The Role of Patronage and Audience in the Cults of Sts Margaret and Marina of Antioch.” In Gender and Holiness. London: Routledge, 2002. (How the legend furnishes the images on which the cult’s intercessions fasten.)