Поражающая беса

Второй темничный эпизод легенды о великомученице Марине Антиохийской (Маргарите Антиохийской): после дракона ещё один бес является ей в келье, которого она хватает, повергает наземь, попирает ногою и связывает — принуждая его, в некоторых передачах избивая его, исповедать своё имя и свои дела, прежде чем отпустить или изгнать его. В этом файле эпизод изложен так, как даёт его Passio, прочитан прямо как агиографическая легенда и показано, как он породил отличительную иконографию Марины — деву, которая покоряет, удерживает или поражает беса, иногда молотом, — которая выделяет её среди всякого иного мученика в образности Церкви.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

Второй враг

Дракон — не последнее слово легенды о темнице. В развитом Passio, после того как змий сокрушён, против Марины выступает второй бес — в некоторых редакциях брат первого, или спутник дракона, в других просто новое нападение врага в человеческом или чёрно-бесовском образе (греч. Passio, BHG 1165–1167; Золотая легенда, “St. Margaret”, где после дракона «диавол явился снова, на этот раз в образе человека»; пер. Ryan 1993). На этот раз Марина не просто переживает встречу; она одолевает беса. Легенда имеет её хватающей его, повергающей наземь, полагающей ногу свою на выю или главу его и пригвождающей его к земле — и затем, держа его крепко, она допрашивает его (греч. Passio; Золотая легенда, “St. Margaret”, где «она схватила его за главу, повергла наземь и положила правую ногу свою на выю его»; пер. Ryan 1993).

Обращение полно и есть в этом суть. Дева, которая была схвачена, бита, жжена и проглочена, теперь сама хватает; бес, пришедший устрашить её, лежит пригвождённый под её ногою, моля. Это наиболее яркий образ легенды о власти мученицы над силами тьмы — немощное соделано сильным, связанное соделано связывающим, во исполнение обетования, что верные будут «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию» (Лк. 10:19).

Допрос

Держа беса под своей ногою, Марина принуждает его говорить. Она требует его имени и его природы, и бес, понуждаемый силою Божией в ней, исповедует — именуя себя, объявляя дела, которые бесы творят против святых, скорбя, что он одолён простой девицей, и в некоторых передачах выдавая тайны своей злобы, прежде чем Марина загоняет его обратно в бездну (греч. Passio; Золотая легенда, “St. Margaret”, где беса под её ногою заставляют «исповедать» свои дела и своё поражение; пер. Ryan 1993). Допрашиваемый, исповедующий бес есть повторяющийся мотив более изысканных агиографических легенд, и он служит двоякой цели: он драматизирует духовное господство святой и влагает в собственные уста беса исповедание бессилия зла пред благодатью Божией.

Мотив связывания и допроса беса имеет долгую родословную в христианском и дохристианском повествовании, и распознание этой родословной есть часть честного чтения эпизода. Стеснённый дух, принуждаемый назвать себя и раскрыть свои дела, есть древняя повествовательная форма — она стоит за апокрифическим Заветом Соломона, в котором царь связывает бесов и принуждает каждого объявить своё имя, свою область и ангела, которым он отражается, и она вновь возникает по всей монашеской и агиографической литературе всюду, где святой одолевает и вопрошает нечистого духа. Анализ развитых passiones у Делеэ прилагается прямо: такие эпизоды суть условная утварь жанра, перекомбинированная от святого к святому, и их присутствие помечает текст как легенду, а не запись (Delehaye 1905). В Passio Марины мотив доведён до необычной яркости — бес не просто изгнан, но пригвождён, бит и подвергнут перекрёстному допросу, — но форма традиционна, и чем откровеннее баснословной она становится, тем явственнее обнаруживает свой литературный характер.

Исповедание, которое вынуждает легенда, есть также малый трактат. Влагая в собственные уста беса перечень того, как бесы искушают и удручают святых, и признание, что он погублен девицей, хранящей веру Христу, Passio обращает свою наиболее фантастическую сцену в наставление: читатель узнаёт уловки врага от самого врага и узнаёт в то же время, что эти уловки не действуют против благодати. Это назидательная цель, которую Делеэ опознал как причину бытия жанра, — легенда учит даже там, где не сообщает (Delehaye 1905). Сцена есть вымысел; её урок, что дела бесов реальны, а их власть сокрушена во Христе, есть трезвая вера Церкви.

Это, очевидно, наиболее откровенно легендарный пласт уже легендарного текста — пятнадцатилетняя пастушка, пригвождающая и подвергающая перекрёстному допросу беса в своей келье. Он изложен здесь, согласно METHODOLOGY.md §3.5, как собственный Passio, привязан к этому тексту и прочитан как легенда, на том же основании, что и дракон (и, как дракон, тот род эпизода, который и Золотая легенда, и источниковеды равно трактуют как благочестивый вымысел, а не как восстановленный факт; см. Поглощённая драконом и Чтение традиции о Марине).

[Disputed: отношение двух темничных врагов варьируется в традиции Passio. В некоторых редакциях дракон и связанный бес суть два различных существа (сначала дракон, затем бес); в других они суть удвоенные формы единого врага; и подробности связывания, ноги на вые и допроса различаются от свидетеля к свидетелю. Настоящее руководство сообщает преобладающую форму с двумя врагами и отмечает текучесть как характерную для легендарного текста.]

Молот

Именно из этого эпизода — покорения беса — возникает наиболее отличительный иконографический атрибут Марины: молот (или кий), которым в значительной части восточной образности она изображается поражающей беса, которого держит. Молот есть не в каждой передаче Passio; это развитие визуальной и благочестивой традиции, атрибут, выкристаллизовавший легендарный образ Марины, поражающей беса, в единый, узнаваемый символ (иконография рассмотрена полностью в Дева, поражающая беса). На иконах она хватает малого чёрного беса за волосы или держит его под собою и воздымает молот, чтобы поразить, — наиболее воинственный и наиболее немедленно узнаваемый образ из всех женщин-святых в православной традиции.

Молот делает явным то, что драматизирует эпизод допроса: что мученица не просто претерпевает бесовское нападение, но деятельно одолевает и наказывает его, попирая врага ногами в силе Христовой. Это визуальная подпись Марины, отличающая её с первого взгляда от всякой иной девы-мученицы — Варвара с её башней, Екатерина с её колесом, Марина с бесом под нею и воздетым молотом.

Вот почему иконография Марины столь необычна внутри православного репертуара. Стандартный мученик изображается в позе свидетеля — в одеждах, держащим крест мученичества, орудие смерти иногда названо подле него — фигура терпеливого претерпевания. Марина одна среди великих жён-мучениц регулярно изображается в деятельной брани, хватающей чёрного беса за волосы и воздымающей руку, чтобы поразить, — дева, ставшая воином над силами ада. Образ обращает всё ожидание, которое выстраивает круг пыток: девица, которая была схвачена, бита и проглочена, изображена не как жертва, но как победительница, её нога на вые врага. Восточное благочестие приняло именно эту Марину, и атрибут стал достаточно устойчив, что покоряющая беса дева есть среди наиболее узнаваемых фигур в православной иконографической традиции (Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Marina”, Rome 1966; иконография рассмотрена полностью в Дева, поражающая беса, а её место в благочестии — в Марина в православном благочестии).

Иконографическая последующая судьба эпизода есть в этом смысле его наиболее значимое наследие. Сцена, которую источниковед должен отставить как наиболее баснословный пласт легендарного текста, стала в визуальной традиции тем самым символом, по которому святую знают и любят, — вновь доказательство того, что образы легенды творят своё дело в Церкви не как история, но как богословие, соделанное видимым. Верных, чтущих икону Марины, поражающей беса, не просят верить, что девица некогда пригвоздила диавола в келье; им показывают в незабываемом образе, что душа, вооружённая Христом, имеет власть над врагом, и это есть истина, которую Церковь держит, что бы ни сделал историк с Passio.

Чтение эпизода

Как и дракона, связанного и поражаемого беса должно читать так, как читает себя сама легенда: как образ, а не как событие. Историк может не более кредитовать беса, которого допрашивает Марина, чем дракона, который проглотил её; оба принадлежат баснословному пласту Passio, и оба изложены здесь как легенда. Но образ богословски серьёзен и заслуживает быть принятым как таковой. Брань мученицы есть в конечном счёте не с префектом Олибрием или его железными гребнями, но с духовными силами за ними — «мироправителями тьмы века сего» (Еф. 6:12), — и темничные эпизоды делают эту брань видимой. Марина под пастью дракона и Марина с ногою на вые беса суть одна и та же победа, виденная дважды: святая, Крестом и силою Христовой, одолевающая не просто человеческую жестокость, но самого диавола.

То, что Церковь избрала изобразить Марину именно в этой победоносной позе — не привязанной к дыбе, но стоящей над бесом с воздетым молотом, — говорит нам, как традиция читала её. Её чтут не как пассивную страдалицу, но как победительницу, деву, которая попрала змия и пригвоздила беса, икону власти души над злом в крепости Божией. Легенда баснословна; истина, которую она образует, — что силы тьмы подвластны святым во Христе — есть вера Церкви, и Марина есть один из её наиболее поразительных символов.

Власть, которую провозглашает образ, есть не собственная Марины, но Христова, и легенда заботливо показывает это так. Бес одолён не крепостью пятнадцатилетней девицы — нелепость чего Passio подчёркивает, заставляя беса скорбеть, что он бит дитятею, — но силою Божией, действующей в её вере, в точности той властью, которую даровал Господь, когда сказал ученикам: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию. Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию» (Лк. 10:18–19). Нога Марины на вые беса есть видимое осуществление этого дарования. Эпизод принадлежит к тому же богословию, что и сошествие во ад и попрание смерти смертью: немощное мира посрамляет крепкое, сильный связан Сильнейшим его. Прочитанное так, связывание беса есть не смущение легенды, но её наиболее сосредоточенное изложение евангельского обращения — последние соделаны первыми, узник стал победителем, поруганная дева стоит в торжестве над поругавшей её силою ада.

Подобает поэтому, что традиция позволяет самой святой, а не префекту, иметь решающую встречу со злом. Олибрий может взять жизнь Марины, но не её душу; бес приходит за душою и низвергнут. Инстинкт легенды верен: истинный враг мученицы есть «мироправители тьмы века сего» (Еф. 6:12), и её истинная победа есть над ними. То, что Церковь помнит Марину с бесом под её ногою и молотом в её руке, есть богословие легенды, закреплённое в образе, — и образе, который научил верных, куда лучше всякого довода, где лежит подлинная битва и Кто уже победил в ней.

См. также

References

  • Greek Passio of St. Marina, BHG 1165–1167. Brussels: Société des Bollandistes, 1957. (The second demon; the seizing, the foot on the neck, the binding, the interrogation and confession.)
  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend: Readings on the Saints, “St. Margaret.” Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993. (The demon “in the form of a man”; “she seized him by the head, threw him to the ground, and set her right foot on his neck”; the forced confession.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Marina.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1966. (The two-adversary tradition and its variants; the demon-subduing iconography.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. (The conventional, recombinant character of the developed passiones; the bound and interrogated demon as a motif of the genre; the edificatory purpose of hagiographic legend.)
  • The Holy Bible (Luke 10:18–19; Ephesians 6:12). (Satan falling as lightning; the power to tread on serpents; the wrestle against spiritual powers.)