05 — Духовность сердца

Богословское сердце макарианского корпуса: учение, что человеческое сердце есть средоточие духовной жизни и место сознательного, ощутимого опыта благодати; и тщательная демонстрация того, как эта опытная духовность соприкасается с осуждённой ересью мессалиан и наконец отличается от неё.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Установив в Разделе 04, что Макарианские беседы принадлежат «Макарию-Симеону», а не пустынному отцу, этот раздел представляет богословие, которому эти беседы на деле учат, — духовность, которая, под именем Макария, стала одним из великих течений христианского Востока. Первый файл излагает положительное содержание: сердце (kardia) как управляющее средоточие и место встречи Бога и души; настаивание, что благодать есть не выводимое обладание, но сознательно воспринимаемое, обоживающее присутствие Святого Духа; и противопоставление более интеллектуалистской духовности ума (nous), связанной с Евагрием. Второй файл совершает необходимый вероучительный труд раздела: он показывает, как именно эта опытная, молитвоцентричная духовность, которая звучит столь близко к мессалианству, на деле отличается от него — в сосуществовании благодати и греха, в непрестанной молитве и в таинствах и подвижническом труде.

Файлы этого раздела

Файл Описание
Благодать и опыт Сердце как средоточие духовной жизни; сознательный опыт благодати (plerophoria, aisthesis); обоживающий Дух; сердце против ума.
Мессалианская граница Как корпус соприкасается с осуждённым мессалианством и отличается от него: сосуществование благодати и греха, непрестанная молитва и утверждение крещения, таинств и труда.

См. также

References

  • Maloney, George A., trans. Pseudo-Macarius: The Fifty Spiritual Homilies and the Great Letter. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1992.
  • Plested, Marcus. The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Stewart, Columba. “Working the Earth of the Heart”: The Messalian Controversy in History, Texts, and Language to A.D. 431. Oxford: Clarendon Press, 1991.