Восточная рецепция

Как макарианская духовность сердца вошла в магистраль восточно-христианского богословия: Диадох Фотикийский, опиравшийся на Макария, исправляя при этом его мессалиански звучащие края; параллель с Григорием Нисским; употребление корпуса Максимом Исповедником; решающие макарианские корни исихазма и богословия Григория Паламы; и вхождение Бесед в Добротолюбие через перефразирование Симеона Метафраста, под именем Макария.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Стандартное исследование

Рецепция макарианского корпуса на христианском Востоке есть предмет The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition Маркуса Плестеда (Oxford: Oxford University Press, 2004), который прослеживает влияние корпуса через Марка Подвижника, Диадоха Фотикийского, авву Исаию и Максима Исповедника и далее в исихазм. Тезис Плестеда таков, что макарианское наследие, далеко не будучи мессалианским затруднением, заточённым на полях, проходит через центральный канал восточной духовности — и что оно делает это именно потому, что великие восприемники опирались на Макария, исправляя всё, что в нём клонилось к осуждённым заблуждениям. Этот файл следует тому каналу.

Диадох Фотикийский

Единственный важнейший ранний восприемник есть Диадох Фотикийский (V век), чьи Подвижническое слово («Сто глав» или Гностические главы) суть, по суждению Плестеда, «глубокий синтез евагрианского и — особенно — макарианского наследий». Диадох перенял макарианский язык духовного восприятия (aisthesis) и сознательного опыта благодати, но исправил тот пункт, в котором Макарий подходил ближе всего к мессалианскому краю, — кажущееся учение, что благодать и грех со-обитают в уме крещёного, что можно было прочесть как подразумевающее, будто крещение оставляет душу всё ещё в хватке беса (см. Мессалианская граница).

Решением Диадоха было уточнить структуру присутствия благодати. При крещении, учил он, благодать водворяется в самых глубинах сердца и изгоняет бесовскую силу на поверхность; благодать затем сокрыта в глубинах, скрытая даже от собственного восприятия души, и открывается и сознательно ощущается лишь по мере того, как душа научается любить Бога всем своим произволением. Его собственные слова явны: «Прежде святого крещения благодать побуждает душу к добру извне, а сатана таится в её глубинах… Но с того мгновения, как мы возрождаемся через крещение, бес вовне, благодать внутри» (гл. 76); и «с того мига, как мы крещены, благодать сокрыта в глубинах ума, скрывая своё присутствие даже от восприятия самого ума. Когда же кто-либо начинает любить Бога всем произволением, тогда таинственным образом, посредством умного восприятия, благодать сообщает нечто от своих богатств его душе» (гл. 77; trans. Palmer–Sherrard–Ware, Philokalia, vol. 1). Это макарианская схема сокрытой-затем-открытой благодати, соделанная антимессалианской настаиванием, что благодать вполне дана и присутствует при крещении, ощущается ли она уже или нет. Через Диадоха макарианский опыт благодати перешёл в традицию, очищенный от своего опасного прочтения.

Параллель с Григорием Нисским

Рядом с рецепцией проходит спорная параллель с Григорием Нисским, чьё De instituto christiano разделяет обширный дословный материал с макарианским Большим посланием. Опирался ли Григорий на Макария или Макарий на Григория, спорно (Йегер держал Григория первичным; Стаатс обратил это — см. Вопрос об авторстве Симеона). Для истории рецепции важен голый факт тесного отношения: он связывает макарианский корпус, у самых истоков его передачи, с философски утончённейшим из каппадокийских отцов, и он есть часть того, почему корпус мог читаться как принадлежащий магистрали богословия IV века, а не еретической периферии.

Максим Исповедник

Плестед посвящает целую главу Максиму Исповеднику (ок. 580–662), доказывая «осязаемое макарианское измерение» в его великом синтезе восточного богословия. Максим, при этом прочтении, следует Макарию в делании сердца средоточием духовной брани, местом, где человек встречает Бога, и употребляет эту макарианскую антропологию сердца, чтобы уравновесить первенство ума, унаследованное от Евагрия, — давая более целостный отчёт о человеке, характерный для его мысли. Через Максима, чей авторитет стоит за столь многим в позднейшем византийском богословии, макарианский акцент на сердце был внесён в центральную догматическую традицию.

Исихазм и Григорий Палама

Глубочайшая рецепция — в исихазме, традиции внутренней, непрестанной молитвы сердца, расцветшей на Афоне и получившей свою догматическую защиту от Григория Паламы (1296–1359). Макарианские корни исихазма прямы: учение, что сердце есть средоточие молитвы, что благодать сознательно переживается и что вселяющийся Дух преображает человека в свет (душа, ставшая «вся свет, всё око», Беседа 1; см. Благодать и опыт), есть самое вещество исихастской духовности. Палама, в Триадах в защиту священнобезмолвствующих (1330-е–40-е), неоднократно ссылается на Макария среди своих авторитетов, включая макарианское учение, что сердце правит всем составом и есть седалище ума и помыслов.

Здесь острая ирония. Противник Паламы, Варлаам Калабрийский, обвинял исихастов в том, что они мессалиане — самой ереси, спутанной с корпусом, который исихасты чтили. Палама ответил, различив опыт исихастов нетварного божественного света — света Фавора, восприятия энергий Бога, а не Его сущности — от мессалианского притязания на телесное видение божественной сущности, и сакраментальную, церковную жизнь исихастов от мессалианского антисакраментализма (Meyendorff, ed., Gregory Palamas: The Triads, 1983; Plested 2004). Линия Макарий–Палама есть сквозная нить всей восточной рецепции: духовность, которую корпус проложил, очищенная Диадохом и догматически закреплённая Паламой, стала официальным мистическим богословием Православной Церкви (см. Свт. Григорий Палама и Православие: Иисусова молитва).

Симеон Новый Богослов и богословие опыта

Макарианское настаивание, что благодать сознательно переживается — не просто обладается верой, но ощущается, с «полнотою удостоверения» (plerophoria) и духовным восприятием (aisthesis), — нашло одно из своих сильнейших позднейших выражений в Симеоне Новом Богослове (949–1022), великом византийском богослове сознательного опыта благодати и видения божественного света. Всё богословие Симеона вращается на убеждении, что христианин должен прийти к сознательному, ощутимому сознанию Святого Духа и света Бога, — самому акценту, который макарианский корпус сделал средоточным и который он завещал традиции через Диадоха и исихастский поток. Симеон, как и макарианский автор до него, был заподозрен в своё время в притязании на слишком многое для опыта; и, как и корпус, он был оправдан Церковью и принят как учитель духовной жизни. Линия от Макария через Симеона к Паламе есть великая траектория восточного богословия пережитой благодати, и макарианский корпус стоит у её главы.

Филокалийный Метафрасис

Корпус вошёл в каноническую антологию православной духовности, Добротолюбие, особым путём. В X веке Симеон Метафраст («Метафраст») произвёл перефразирование — сокращение и переработку — макарианских бесед. Именно этот Метафрасис, а не подлинные беседы, Никодим Святогорец и Макарий Коринфский включили в Добротолюбие (впервые изданное в Венеции, 1782) под именем «святого Макария Египетского». В стандартном английском Добротолюбии (Palmer–Sherrard–Ware) он является в томе 3 как «Св. Симеон Метафраст: Перефразирование Бесед св. Макария Египетского», расположенный в шесть тематических слов: Духовное совершенство; Молитва; Терпеливое перенесение и Рассуждение; Возвышение ума; Любовь; и Свобода ума. [Disputed: метафрастический корпус традиционно считается состоящим из 150 глав, но том Palmer–Sherrard–Ware представляет его как эти шесть тематических разделов, а не как 150 нумерованных глав; читатель, сверяющийся с томом 3, найдёт шесть слов.] Через Добротолюбие — переведённое на славянский Паисием Величковским и разнесённое по православному миру — макарианская духовность сердца достигла, под именем Макария, монашеского и мирянского возрождения XVIII и XIX веков и далее.

См. также

References

  • Plested, Marcus. The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Диадох, Максим, исихазм.)
  • Diadochus of Photike. On Spiritual Knowledge and Discrimination, chs. 76–77. In The Philokalia, vol. 1, trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1979.
  • Gregory Palamas. The Triads. Ed. John Meyendorff, trans. Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1983. (Защита против обвинения Варлаама в мессалианстве.)
  • The Philokalia, vol. 3. Trans. and ed. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1984. (Метафрасис Бесед св. Макария Египетского.)