Обращение

На вершине своего платонизма, прогуливаясь в уединении у моря, Иустин встретил старца — почтенного, кроткого и настойчивого, — который в долгой беседе разрушил его уверенность в том, будто душа философа может неприкровенно взойти к видению Бога, и указал ему вместо этого на еврейских пророков, которые не дошли до Бога рассуждением, но исполнились Его Духом и предсказали Христа. Сердце Иустина возгорелось; он нашёл в пророках и во Христе «единую надёжную и достойную философию» и стал христианином. Этот файл трактует тот поворот, как сам Иустин его повествует.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Старец на морском берегу

Иустин выстраивает сцену с тщанием. Желая быть невозмутимым в созерцании, он удалился в уединённое место близ моря, и там старец, «по виду отнюдь не презренный, являвший нрав кроткий и почтенный», последовал за ним на небольшом расстоянии и вступил в беседу («Диалог с Трифоном Иудеем» 3; ANF 1). Встреча эта — средоточие жизни Иустина, и он отдаёт ей бóльшую часть шести глав «Диалога» (3–8), поставленных как подлинный философский обмен, в котором старец — нигде не названный и неведомого тождества — выводит Иустина шаг за шагом из его платонизма собственными методами платонизма (Barnard, Justin Martyr, pp. 9–13). Был ли старец реальным лицом или литературным приёмом, олицетворяющим всё пророческое и христианское предание, эта сцена есть избранный Иустином образ того, как он пришёл к вере, и это самое раннее повествование об обращении, какое мы имеем от христианского мыслителя (Chadwick, Early Christian Thought, pp. 10–11).

Душа не может узреть Бога неприкровенно

Беседа обращается сперва на то самое, что привлекло Иустина к Платону: на утверждение, будто душа философа, очищенная и отвращённая от тела, может подняться, чтобы узреть Бога. Старец допытывается у него, что за вещь есть душа, божественна ли она и бессмертна ли сама по себе, видит ли она Бога собственной силой, — и в каждой точке показывает, что платоническая уверенность превосходит то, что действительно может быть установлено («Диалог с Трифоном Иудеем» 3–6; ANF 1). Душа живёт не потому, что жизнь есть её собственная сущность, но потому, что Бог хочет, чтобы она жила; она обладает видением Бога не как природным даром, но получает его как дар, где Бог его подаёт. Всё здание неприкровенного восхождения начинает трескаться — не через обращение к откровению против разума, но через разум, понуждаемый сильнее, чем понуждал его Иустин.

Это решающая черта обращения Иустина, как он его рассказывает: он был не вырассуждён из философии, но проведён через неё, доведён до точки, где сама философия исповедала, что искомое ею познание Бога не может быть достигнуто собственным усилием души. Платоник обещал видение Бога как конец своей философии (см. Неаполь и философский поиск); старец показал, что этот конец не может быть достигнут по дороге, начертанной Платоном.

Пророки, которые видели и предсказали

Опорожнив руки Иустина, старец наполняет их. Были, говорит он, задолго до этих философов «некие мужи, более древние, чем все так называемые философы, и праведные, и боголюбезные, говорившие Духом Божиим и предсказывавшие события, которые должны были совершиться и которые ныне совершаются. Они называются пророками» («Диалог с Трифоном Иудеем» 7; ANF 1). Эти мужи не дошли до Бога рассуждением; они исполнились Его Духа, узрели истину и возвестили её, «не движимые желанием славы, но говорившие только то, что видели и что слышали, исполнившись Святого Духа». Их писания остаются, говорит старец, и кто читает их с верой, может получить великую пользу о началах и о конце вещей «и о таких предметах, какие надлежит знать философу». И прежде всего они «и прославили Творца, Бога и Отца всего, и возвестили Сына Его, Христа» («Диалог» 7; ANF 1).

Доказательство, которое предлагает старец, есть не силлогизм, но образ свидетельства: пророки предсказали то, что ныне сбывается, и слова их несли власть мужей, которые видели. Решающий критерий есть исполнившееся пророчество — тот самый довод, который Иустин позднее сделает хребтом своей «Первой Апологии» (см. Защита к Антонину). И затем старец удалился, увещая Иустина прежде всего молиться, чтобы врата света отверзлись ему, «ибо это не может быть постигнуто или понято всеми, но только тем человеком, которому Бог и Христос Его даровали мудрость» («Диалог» 7; ANF 1).

Критерий исполнившегося пророчества

Стоит точно отметить, как именно старец убеждает Иустина, ибо этот метод стал хребтом собственной апологетики Иустина. Он не просит Иустина оставить разум ради слепой веры и не предлагает цепи метафизического довода; он предлагает критерий — пророки предсказали то, что ныне сбывается, и исполнение их слов в событиях есть свидетельство их истинности («Диалог с Трифоном Иудеем» 7; ANF 1). Пророки достоверны, ибо они говорили заранее о том, что произошло, и прежде всего ибо они «прославили Творца… и возвестили Сына Его, Христа», чьё пришествие и дела исполняют сказанное ими. Это есть довод от пророчества, и Иустин сделает его центральным доказательством и «Первой Апологии» (где он заполняет долгий средний раздел), и «Диалога» (где он занимает бóльшую часть сочинения) (см. Защита к Антонину и Спор с Трифоном). То, что метод, которым он сам был обращён, стал методом, которым он искал обратить других, не случайно: Иустин верил, что исполнение пророчества есть разумное основание, на котором может покоиться вера во Христа, мост, по которому философ может перейти от искания разума к достоверности откровения.

«Единая надёжная и достойная философия»

То, что последовало, Иустин записывает как огонь: «Но тотчас возгорелось пламя в душе моей; и любовь к пророкам и к тем мужам, которые суть друзья Христовы, объяла меня; и, перебирая в уме его слова, я нашёл эту философию единою надёжною и полезною. Так и по этой причине я философ» («Диалог с Трифоном Иудеем» 8; ANF 1). Выражение точно и обдуманно: Иустин не говорит, что он перестал быть философом и стал христианином, но что он нашёл эту философию — веру пророков и друзей Христовых — «единою надёжною и полезною» и так стал философом в истиннейшем смысле. Обращение есть не оставление поиска, но его исполнение.

Иустин ничего не говорит в «Диалоге» о крещении или о дате, и приморское повествование молчит о подробностях его вхождения в Церковь; мы знаем его крещёным христианином из его сочинений, где он говорит о крещении как о том, что он и его читатели претерпели («Первая Апология» 61; см. Самое раннее литургическое свидетельство). В другом месте он называет ещё одно побуждение, влёкшее его ко христианству ещё прежде полного убеждения: видя, как христиане бесстрашно идут на смерть, он заключил, что люди, которые могут так умирать, не могут быть теми порочными преступниками, в каких их обвиняли («Вторая Апология» 12; ANF 1). Свидетельство мучеников, то есть, было частью той апологии, которая обратила будущего апологета, — факт, придающий особый вес его собственной смерти (см. Суд перед Рустиком).

Из этого обращения проистекает всё прочее у Иустина: сохранённая философская мантия, школа в Риме, апологии, богословие Логоса и довод от пророчества. Он искал познания Бога у греков и нашёл, что им обладали еврейские пророки; вся остальная его жизнь была раскрытием того, как обе вещи могут быть истинны (см. Семенной Логос).

Обращение разумом, а не против него

Важнейшее в обращении Иустина для его позднейшей мысли и для церковной рецепции его есть образ этого обращения. Он был обращён не видением, не гласом с небес и не внезапным восхищением, обошедшим его ум; он был обращён доводом — понуждаемым шаг за шагом через тот самый платонизм, который он принял, до точки, где сам разум исповедал свою недостаточность и указал за пределы себя на пророков. Вера, к которой он пришёл, была не оставлением его разумного поиска, но его ответом. Вот почему Иустин никогда не мог почитать христианство врагом философии или прибежищем для тех, кто отчаялся в уме. Он пришёл ко Христу как философ, дорогой честно прослеженного разума, и держался того, что это есть дорога, которой истина всегда идёт: что разум, правильно проводимый, ведёт не прочь от Евангелия, но к нему. Повествование об обращении в «Диалоге» есть, таким образом, семя всей его апологетики — убеждение, что вера может быть отстаиваема доводом, что она отвечает на глубочайшие вопросы философии и что тот же Логос, который даёт разум всем, даёт и Себя во Христе (см. Философия как истинная вера).

Тождество старца

Церковь порой задавалась вопросом, кем был старец. Текст нигде его не называет, и Иустин не даёт ключа к его тождеству, кроме его почтенной осанки и его владения Писаниями и философскими вопросами. Одни читатели приняли его за реального христианского учителя, которого Иустин встретил; другие усмотрели в нём литературную фигуру, олицетворяющую всё пророческое и апостольское предание, голос Церкви, встречающий философа; немногие из отцов, поражённые сходством сцены со встречей души со своим водителем, читали его едва ли не как ангельскую или провиденциальную фигуру (Barnard, Justin Martyr, pp. 9–13). Текст не позволяет решения, и это собрание его не вынуждает. Что важно — это служение, которое старец несёт в собственном повествовании Иустина: он есть тот, кто обращает Иустина от философов к пророкам, от неприкровенного восхождения к дару Божию, от Платона ко Христу — человеческое орудие, реальное или представительное, обращения, которое Иустин приписывает в конце концов благодати, отверзающей «врата света» («Диалог с Трифоном Иудеем» 7; ANF 1).

См. также

References

  • Justin, Dialogue with Trypho 3–8. In Ante-Nicene Fathers, Vol. 1; and trans. Thomas B. Falls, rev. Halton, ed. Slusser. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2003.
  • Justin, First Apology 61; Second Apology 12. In Ante-Nicene Fathers, Vol. 1.
  • Barnard, L. W. Justin Martyr: His Life and Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1967.
  • Chadwick, Henry. Early Christian Thought and the Classical Tradition. Oxford: Clarendon Press, 1966.
  • Minns, Denis, and Paul Parvis. Justin, Philosopher and Martyr: Apologies. Oxford: Oxford University Press, 2009.