Семенной Логос

Учение Иустина о семенном Логосе (logos spermatikos) — «семенном Слове», Слове, семена Которого посеяны во всех разумных тварях, — есть его самая дерзновенная и влиятельная мысль: что тот же божественный Логос, Который стал плотью во Христе, ещё до воплощения рассеял частицы истины среди всех народов, так что всякий, кто жил по разуму и праведности, причастился, пусть и смутно, Слову. Отсюда Иустин вывел знаменитое утверждение, что «те, кто жил с Логосом, суть христиане», — называя среди эллинов Сократа и Гераклита, а среди евреев Авраама и других. Этот файл рассматривает само учение, лежащее в его основе различие семени и целого, и направленную против него критику.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

«Те, кто жил с Логосом, суть христиане»

Самое цитируемое предложение во всём наследии Иустина излагает суть этого учения. Христос, пишет он, «есть Слово, Которому причастен весь род человеческий; и те, кто жил с Логосом, суть христиане, хотя их и почитали безбожниками; как, среди эллинов, Сократ и Гераклит и подобные им; а среди варваров — Авраам, Анания, Азария, Мисаил, Илия и многие другие» («Первая Апология» 46; ANF 1). Это утверждение поражает широтой своего охвата. Поскольку Логос есть разум, устрояющий космос и обитающий во всяком разумном уме, каждый человек имел в Нём некую долю; и те, кто следовал этому разуму — кто жил «с Логосом», meta logou, — были, в меру своей верности ему, уже Христовы, даже если они жили до воплощения и никогда не слышали имени Иисуса. Сократ, который обличил ложных богов как демонов и умер за истину, был в этом смысле христианином до Христа («Первая Апология» 5; «Вторая Апология» 10; ANF 1). Языческий мученик разума и еврейский патриарх равно востребуются для Слова.

Семя, посеянное во всех

Полнее всего Иустин развивает эту мысль во «Второй Апологии» через образ семени. Он отличает весь Логос — Самого Христа, ныне явившегося во плоти, — от «семени Логоса» (sperma tou logou), всеянного в каждого человека. «Каждый говорил хорошо в той мере, в какой имел долю семенного Слова, видя то, что было ему сродно», и потому философы и законодатели, говорившие истинно, делали это «по причастной им части Логоса» («Вторая Апология» 13; ANF 1). Все разумные твари обладают этим семенем по природе; оно есть основание всякой постигаемой ими истины. Но семя — это ещё не всё растение. Философы имели лишь долю, и даже ею обладали несовершенно, так что они «противоречили самим себе» и заблуждались именно в тех местах, где выходили за пределы данного им семени («Вторая Апология» 10, 13; ANF 1). Различие между философами и христианами есть поэтому различие между семенем и жатвой: «Ибо все писатели могли смутно видеть действительность через посев всеянного в них Слова. Ибо одно дело — семя и подобие, преподанное по мере способности, и совсем иное — само то, чему причастие и подобие даруются по благодати, исходящей от Него» («Вторая Апология» 13; ANF 1).

Что делает это учение

Это единственное различие позволяет Иустину делать одновременно две, казалось бы, противоположные вещи. Оно позволяет ему быть великодушным к греческой философии: истина у Платона и мужество Сократа — не от диавола и не простая случайность, но подлинные причастия Слову, которые должно чтить и востребовать для Христа — «всё, что хорошо сказано у всех людей, принадлежит нам, христианам» («Вторая Апология» 13; ANF 1; см. Философия как истинная вера). И оно же позволяет ему быть непреклонным в отношении необходимости Христа: философы имели лишь семена и видели «смутно», тогда как во Христе явился весь Логос, так что рассеянное и частичное ныне даётся целиком и по благодати. Семя объясняет истину в язычестве; воплощение объясняет, почему язычества было недостаточно. Иустин, таким образом, не презирает греческое наследие и не делает его самодостаточным — он читает всю историю человеческого разума как предвосхищение Христа, которое лишь Христос завершает. Это первое христианское богословие о соотношении откровения и естественного разума человечества, и одно из самых плодотворных (Kelly, Early Christian Doctrines, pp. 95–98; Chadwick, Early Christian Thought, pp. 12–17).

Сократ как прообраз

Иустин вновь и вновь возвращается к Сократу, и этот выбор не случаен, ибо Сократ есть совершенный прообраз человека, который «жил с Логосом» до Христа. Сократ, доказывает Иустин, был осуждён по тем самым обвинениям, которые позднее предъявлялись христианам — в безбожии и введении новых божеств, — именно потому, что, движимый Логосом внутри себя, он пытался отвратить людей от демонов, выдававших себя за богов, обличая ложные божества и призывая людей к познанию неведомого Бога посредством разума и исследования («Первая Апология» 5; «Вторая Апология» 10; ANF 1). В этом он отчасти делал то, что Христос совершил вполне, и пострадал за это, как ныне страдают последователи Христа. Но Иустин тщательно отмечает предел: «никто не уверовал в Сократа настолько, чтобы умереть за это учение», тогда как ради Христа «уверовали не только философы и учёные, но и ремесленники, и люди вовсе неучёные, презрев и славу, и страх, и смерть» («Вторая Апология» 10; ANF 1). Сократ имел долю Логоса и мог видеть нечто из истины; Христос есть Сам Логос, и сила Его пришествия явлена в том, что неучёные охотно умирают за Него, как философы не умерли бы даже за Сократа. Сократ есть, таким образом, и почитаемый предтеча — христианин до Христа, в меру своей верности разуму внутри себя, — и мера различия между семенем и целым. Языческий мученик разума указывает на воплощённое Слово и не достигает его.

Демоническая подделка

С одной стороны Иустин ограждает это учение теорией демонического подражания. Там, где параллели между языческим мифом и христианской истиной слишком близки, чтобы быть простыми частицами семени, — сыны Зевса, которые страдают и восстают, обряды Митры с хлебом и чашей, — Иустин приписывает их демонам, которые, услышав пророчества, заранее подделали их, чтобы опорочить Христа, когда Он придёт («Первая Апология» 54, 66; ANF 1). Это позволяет ему отличать подлинные семена Логоса (реальные, хотя и частичные истины философов) от пародий демонов (ложных мифологий, подражающих Евангелию). Этот приём натянут, но его назначение ясно: он сохраняет единственность Христа против возражения, будто Евангелие есть лишь ещё один миф об умирающем и воскресающем боге, и при этом по-прежнему оставляет за философами их подлинную долю в Слове.

Критики

Учение Иустина о Логосе подвергалось критике от его дней до наших, и об этой критике должно сообщить честно. Главное обвинение — это эллинизация: что, облекая Слово в категории стоического и платоновского разума — логоса, пронизывающего космос и ум, — Иустин позволил греческой философии сформировать своё учение о Боге, и в частности что он сделал Логос своего рода вторым, низшим божеством («субординационизм», рассматриваемый в сопутствующем файле; см. Слово, ставшее плотью). Второе обвинение состоит в том, что семенной Логос рискует растворить необходимость Церкви и исторического Христа в смутной естественной религии, в которой каждый уже христианин. Защитники Иустина отвечают, что именно различие семени и целого этому препятствует — что он настаивает на частичности семени и на том, что один лишь Христос есть целое, и что он скорее умер, нежели стал бы почитать мудрость философов заменой Евангелия (Barnard, Justin Martyr, ch. 7; Kelly, Early Christian Doctrines, pp. 96–98). [Disputed: богословская оценка учения Иустина о Логосе. Одни (например, в более ранней гарнаковской традиции) читают его как эллинизацию, которая подчиняет Сына и разбавляет Евангелие философией; другие (Барнард; многие православные читатели) читают его как законную и плодотворную инкультурацию, которая востребует греческую истину для Христа, подчиняя всё воплощённому Слову, и как ранний этап на пути к Никее, а не предательство её.]

Происхождение термина

Выражение logos spermatikos возникло не у Иустина; он заимствовал его из философского словаря своей эпохи, главным образом у стоиков, и обратил к новому употреблению. Для стоиков logos spermatikoi (во множественном числе, «семенные разумы») были порождающими разумными началами, имманентными материи, семенами формы, которыми единый космический Разум (Логос) даёт всему облик и порядок; мир разумен, потому что божественный Логос всеян в него, как семена всеваются в поле. Самобытность Иустина состояла в том, что он взял это физическое и космологическое учение и сделал его гносеологическим и христологическим: семя, посеянное во всех вещах, становится в его руках семенем истины, посеянным во всех разумных умах, а космический Логос становится личным божественным Словом, ставшим плотью во Христе (Chadwick, Early Christian Thought, pp. 12–17; Barnard, Justin Martyr, ch. 7). Он сплавляет стоический логос (разум, пронизывающий мир и ум) с платоновским и Иоанновым Словом и связывает их все с историческим Иисусом. Этот акт сплавления — взять термин, который совершал подлинную работу в трёх различных словарях, и сковать их в единое христианское учение — есть как раз тот род богословской инкультурации, которого требовала вся его программа «истинной философии», и потому семенной Логос столь греческий по своему языку и столь христианский по своей сущности.

Степени причастия

Тонкость, которую часто упускают, состоит в том, что Иустин различает степени причастия Логосу, и именно это удерживает учение от сведения к плоскому «все уже спасены». Философы имели семя по природе — разумное дарование, общее всем людям, — и могли видеть им «смутно» («Вторая Апология» 13; ANF 1). Но есть и дальнейшее, и высшее причастие, «по благодати, исходящей от Него», которое принадлежит тем, кто принимает весь Логос во Христе («Вторая Апология» 13; ANF 1). Между естественным семенем и даром благодати стоит то великое различие, о котором Иустин не даёт читателю забыть. Более того, даже естественным семенем обладают неравномерно и следуют ему неравномерно: философы противоречили друг другу и впадали в заблуждение именно там, где не следовали имевшемуся у них разуму. Так что в схеме Иустина есть по меньшей мере три уровня — семя разума во всех; частичная и нетвёрдая истина тех, кто следует ему хорошо, как Сократ; и полное обладание Логосом по благодати у христианина. Семенное Слово есть самое великодушное из учений, но оно не лишено разборчивости: оно чтит семя, настаивая на жатве, и обосновывает необходимость Христа, даже когда востребует для Него Сократа.

Православное восприятие

Для православной традиции семенной Логос Иустина был, в целом, сокровищем, а не помехой. Он обосновывает уверенность Церкви в том, что благодать действует за видимыми пределами Церкви, что истина, где бы она ни была найдена, есть Христова, и что встреча Евангелия с человеческими культурами есть встреча Логоса с Его собственным рассеянным семенем. Он простирается вперёд — к учению Климента Александрийского о философии как «детоводителе», ведущем эллинов ко Христу, к уверенному использованию эллинской учёности у Каппадокийцев и ко всей православной убеждённости в том, что Слово «просвещает всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9). Прочитанный во всей полноте позднейшего христологического догмата — который исправил субординационистский язык Иустина, не отвергнув его прозрения, — семенной Логос остаётся одной из самых великодушных и непреходящих идей, какие произвела ранняя Церковь (см. Первый христианский философ).

См. также

References

  • Justin, First Apology 5, 46, 54, 66. In Ante-Nicene Fathers, Vol. 1.
  • Justin, Second Apology 8, 10, 13. In Ante-Nicene Fathers, Vol. 1.
  • Barnard, L. W. Justin Martyr: His Life and Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1967.
  • Chadwick, Henry. Early Christian Thought and the Classical Tradition. Oxford: Clarendon Press, 1966.
  • Kelly, J. N. D. Early Christian Doctrines. Rev. ed. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1978.