Спор с Трифоном
«Диалог с Трифоном Иудеем» запечатлевает, в литературной форме, двухдневный диспут между Иустином и учёным иудеем по имени Трифон, происходящий в Эфесе, в портике гимнасия, о великих вопросах, разделявших Церковь и синагогу: о пребывающей силе Моисеева Закона, о смысле пророчеств и об утверждении, что распятый Иисус есть Мессия и есть Бог. Это самый длинный сохранившийся христианско-иудейский диалог ранней Церкви и первостепенный источник для толкования Писания во втором веке. Этот файл рассматривает обстановку, дату, строение и аргументацию труда, с отмеченными спорными историческими вопросами.
Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)
Самый длинный ранний христианско-иудейский диалог
«Диалог с Трифоном» занимает единственное в своём роде место в раннехристианской литературе уже по самому своему объёму: при примерно ста сорока двух главах это безусловно самое длинное сохранившееся христианское соприкосновение с иудаизмом ранней Церкви и наиболее полная запись, какой мы располагаем, о том, как христианин второго века доказывал дело Христово из иудейских Писаний. Более ранние и современные ему сочинения касаются этих вопросов — «Послание Варнавы», утраченный «Диалог Иасона и Паписка», — но ничто не приближается к «Диалогу» Иустина по длине, охвату или подробности. Он есть посему первостепенный источник не только для собственного богословия Иустина, но и для всей истории отношений между Церковью и синагогой в формообразующий период, и для раннехристианского толкования Ветхого Завета. Каково бы ни было его точное отношение к историческому событию, он сохраняет богатство библейской аргументации, экзегетического предания и богословского рассуждения, какого нет нигде более в такой полноте, и должен читаться и как богословский труд, и как исторический документ разделения, которое во дни Иустина было ещё недавним и болезненным.
Обстановка и собеседник
«Диалог» открывается автобиографическим прологом, рассмотренным в другом месте этого собрания (см. Обращение): Трифон, увидев Иустина в философском плаще, подходит к нему в портике и просит научить его, какую философию тот исповедует («Диалог с Трифоном» 1; ANF 1). Трифон описан как иудей, бежавший от «недавней войны» — восстания Бар-Кохбы, подавленного в 135 году по Р. Х., — и ныне живущий среди греков, главным образом в Коринфе («Диалог» 1; ANF 1). Драматическая обстановка — Эфес, и беседа, при которой присутствует группа спутников Трифона, развёртывается в течение двух дней в атмосфере, по меркам древней религиозной полемики, примечательно учтивой: двое расстаются друзьями, Трифон желает Иустину доброго пути в его плавании и просит помнить о себе («Диалог» 142; ANF 1).
Историчность Трифона и самого спора оспаривается. Труд явно есть литературное сочинение, выстроенное к его апологетическим целям, а не стенографическая запись; покоится ли он на действительной встрече или есть всецело литературное построение, нельзя определить из текста [Disputed: некоторые учёные отождествляют Трифона Иустина с известным раввином Тарфоном из Мишны или принимают спор за отражение подлинной встречи; другие считают Трифона литературным лицом, а «Диалог» — выстроенной апологией против иудаизма, а не записью беседы (Barnard, Justin Martyr, pp. 23–24; Skarsaune, The Proof from Prophecy, считает, что Иустин опирается на подлинное предание иудейско-христианского спора)]. Дата составления — после «Первой Апологии», которую «Диалог», по-видимому, упоминает («Диалог» 120), и потому в конце 150-х или начале 160-х годов (Barnard, Justin Martyr, p. 23). Как бы ни оценивать его исходный материал, «Диалог» даёт нам наиболее полное христианское соприкосновение с иудаизмом второго века, каким мы располагаем, и богатую сокровищницу библейских аргументов, какие употребляла ранняя Церковь.
Три великих вопроса
Аргументация «Диалога», под её рассеянной поверхностью, вращается вокруг трёх связанных вопросов (Barnard, Justin Martyr, ch. 4; Skarsaune, The Proof from Prophecy).
Во-первых, Закон. Начальный упрёк Трифона состоит в том, что христиане притязают чтить Бога, но не соблюдают Закон — они не обрезываются, не соблюдают субботу, праздники или законы о пище («Диалог с Трифоном» 10; ANF 1). Ответ Иустина в том, что обрядовый Закон был дан Израилю ради особого назначения и на особое время: отчасти как наставление, приспособленное к народу, склонному к идолопоклонству, отчасти как знак и прообраз того, что должно было прийти, и отчасти по причине жестокосердия Израиля («Диалог» 11–23, 43–47; ANF 1). Нравственный закон — любовь к Богу и ближнему — вечен и обязателен для всех; обрядовые соблюдения были временными, и с пришествием Христа их пора миновала. Обрезание, суббота, жертвы были «образами», обретшими свою реальность («Диалог» 40–43; ANF 1).
Во-вторых, пророчества. Бо́льшая часть «Диалога» отдана доказательству из самих иудейских Писаний, что Мессии надлежало родиться от девы, пострадать и быть презренным, умереть проклятою смертью на древе, воскреснуть и призвать язычников («Диалог» 32–39, 68–73, 97–106; ANF 1). Иустин проходит через деву и страждущего раба Исаии, псалмы страстей, пророчества Михея, Захарии и Даниила, оспаривая на каждом шагу иные прочтения Трифона — о смысле альма («молодая женщина» или «дева») в Исаии 7:14, о том, относятся ли отрывки о страдании к Мессии или к Израилю, о двух пришествиях Христа (одно в смирении, другое во славе), которыми Иустин примиряет пророчества о страждущем Мессии с пророчествами о торжествующем («Диалог» 32, 110; ANF 1). Это самое обширное сохранившееся собрание раннехристианских мессианских свидетельств из Писания и основополагающий документ для изучения того, как Церковь читала Ветхий Завет (Skarsaune, The Proof from Prophecy).
В-третьих, Божество Мессии. Труднее всего для Трифона утверждение Иустина, что Мессия не просто человек, но Сам есть Бог — «иной Бог и Господь» наряду с Отцом, Тот, Кто явился патриархам у дуба Мамврийского и в горящем кусте, Кто именуется в Писании Словом, Премудростью и Ангелом Господним («Диалог с Трифоном» 56–62; ANF 1). Иустин пространно доказывает, что Божественные явления («теофании») Ветхого Завета были явлениями этого второго лица, Логоса, а не нерождённого Отца, Который не может быть вмещён в место. Это бинитарное прочтение теофаний есть один из наиболее влиятельных вкладов Иустина в христианское богословие и рассматривается в рамках его учения о Логосе (см. Слово стало плотью).
Два пришествия и метод толкования
Один приём заслуживает особого внимания, ибо он стал постоянным в христианском чтении Ветхого Завета: учение Иустина о двух пришествиях Христа. Сильнейшее возражение Трифона против мессианских пророчеств состояло в том, что они, казалось, противоречат одно другому — одни предвозвещали славного, торжествующего избавителя, другие — страждущую, презренную и отвергнутую фигуру; ни один человек не мог быть и тем, и другим. Ответ Иустина в том, что Писание предвозвещает два пришествия одного Мессии: первое в смирении, уничижении и страдании, уже совершившееся в распятом Иисусе; и второе во славе и силе, ещё грядущее, когда Он возвратится как Судия («Диалог с Трифоном» 32, 49, 110, 121; ANF 1). Пророчества о «страдании» принадлежат первому пришествию, пророчества о «славе» — второму; и те, и другие истинны об одном и том же Христе. Это разрешение позволило ранней Церкви удержать вместе всё пророческое свидетельство, не отказываясь ни от креста, ни от Царства, и оно сформировало христианское чтение мессианских текстов от Иустина и далее.
Экзегетический метод Иустина в более широком смысле типологичен и пророчествен: он читает лица, предметы и события Ветхого Завета как «образы», указующие вперёд на Христа, — древо креста, прообразованное в древе жизни, в жезле Моисея, в дровах, которые нёс Исаак; пасхальный агнец, прообразующий распятого; вознесённый медный змий, прообразующий распятие («Диалог» 86, 90–94, 111; ANF 1). Исследование Оскара Скарсауне о свидетельствах из Писания у Иустина показывает, что он опирался не только на Септуагинту напрямую, но и на существовавшие собрания христианских «свидетельств» — заранее составленные подборки доказательных мест, уже бывшие в употреблении в Церкви, — так что «Диалог» сохраняет ранний пласт экзегетического предания Церкви, а не одну лишь изобретательность Иустина (Skarsaune, The Proof from Prophecy). Это отчасти и делает труд столь ценным: через Иустина мы прозреваем, как Церковь второго века в целом читала свои Писания.
Тон и трудность
«Диалог» должно читать, держа вместе две вещи. С одной стороны, это полемика: Иустин доказывает, что Церковь унаследовала обетования и что отвергшие Христа лишились их, и его слова о страданиях иудеев после войны, которые он читает как суд, тяжелы («Диалог» 16; ANF 1). С другой стороны, он ведётся с уважением и терпением, нечастыми в этом роде сочинений, — Иустин признаёт учёность Трифона, серьёзно отвечает на его возражения, молится о его спасении и расстаётся с ним в дружбе («Диалог» 142; ANF 1). Богословское существо притязаний Иустина о Церкви и Израиле и тщание, с каким должно взвешивать его супрессионизм — ни принимая некритично, ни сводя к простой враждебности, — есть предмет файла-спутника (см. Церковь и Израиль). Здесь же надлежит удержать ту мысль, что «Диалог» есть источник первого ранга: для экзегезы Ветхого Завета в ранней Церкви, для её мессианского аргумента, для её древнейшего бинитарного богословия и для долгой и болезненной истории иудейско-христианской встречи, которую он и запечатлевает, и формирует.
См. также
- Церковь и Израиль — богословие Закона и «истинного Израиля»
- Обращение — автобиографический пролог «Диалога»
- Слово стало плотью — «второй Бог» и теофании
- Защита к Антонину — аргумент от пророчества в «Апологии»
- Отцы Церкви — Иустин и святоотеческая экзегеза
References
- Justin, Dialogue with Trypho 1, 10–23, 32–62, 110, 120, 142. In Ante-Nicene Fathers, Vol. 1; and trans. Falls, rev. Halton, ed. Slusser. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2003.
- Barnard, L. W. Justin Martyr: His Life and Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1967.
- Skarsaune, Oskar. The Proof from Prophecy: A Study in Justin Martyr’s Proof-Text Tradition, Text-Type, Provenance, Theological Profile. Supplements to Novum Testamentum 56. Leiden: Brill, 1987.