Неаполь и философский поиск

Иустин родился в начале второго века во Флавии Неаполе в Самарии — городе, который римляне построили близ древнего Сихема, нынешнем Наблусе, — от грекоязычных родителей-язычников, и вырос язычником среди развалин страны патриархов. Движимый жаждой познания Бога, он отдал себя философии, проходя по очереди через школы стоиков, перипатетиков, пифагорейцев и платоников и находя в каждой нечто, что его не удовлетворяло. Этот файл прослеживает то происхождение и тот поиск — дорогу, которая привела его к морскому берегу.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Самарянин по рождению, грек по культуре

Иустин открывает свою «Первую Апологию», называя себя и свою родину с римской точностью, которая служит и сжатым жизнеописанием: «Иустин, сын Приска, внук Вакхия, из Флавии Неаполя Сирии Палестинской» («Первая Апология» 1; ANF 1). Флавия Неаполь — «новый город Флавия», основанный императором Веспасианом около 72 г. по Р. Х. рядом со старым городом Сихемом, — это нынешний Наблус, в нагорной стране Самарии (Barnard, Justin Martyr, pp. 5–6). Имена его отца и деда — латинские и греческие; ни в них, ни в собственных сочинениях Иустина ничто не указывает на иудейское или самарянское происхождение. Он прямо описывает себя как выросшего вне завета: по его собственным словам, он был необрезанным и язычником, одним из тех, кто «от народов» («Диалог с Трифоном Иудеем» 28, 41; ANF 1). Земля его рождения была насыщена священной историей — колодец Иакова лежал у подножия горы, и Иустин позднее будет вести спор из самарянских и иудейских Писаний с лёгкостью местного жителя, — но к этой истории он пришёл как чужак, языческое дитя римской колонии.

Дата его рождения не указана ни в одном источнике и должна оцениваться обратным счётом от его поприща и мученичества. Он действовал как учитель и писатель в 150-е и 160-е годы и был казнён при Марке Аврелии около 165 года; рождение около 100 года — обычная учёная оценка, позволяющая ему быть зрелым мужем в расцвете своего апологетического труда [Disputed: большинство современных учёных (Barnard, Justin Martyr, p. 5; Minns & Parvis, Apologies, p. 32) дают ок. 100; православная синаксарная традиция, которой следует OCA, относит его рождение к ок. 114 г. (Martyr Justin the Philosopher, OCA, 1 июня) — ни то, ни другое не опирается на первоисточное указание о возрасте Иустина]. Несомненно то, что он принадлежал к первому поколению христиан, пришедших к вере не как иудеи и не как дети христиан, но как образованные язычники, искавшие через школы греков ответа на древнейший из вопросов.

Мир философских школ второго века

Чтобы проследить поиск Иустина, полезно представить себе мир философских школ второго века, эпоху так называемой Второй софистики, когда философия процветала и как серьёзное призвание, и как публичное зрелище. Юноша со средствами и честолюбием, ищущий мудрости, прилеплялся к учителю одной из утвердившихся школ — стоической, перипатетической, платонической, пифагорейской, эпикурейской, кинической, — каждая со своими учениями, своей жизненной дисциплиной и своим преемством учителей, восходящим к основателю. Школы были не просто местами обучения, но общинами и образами жизни, и «стать философом» значило войти в такую общину и принять её устав. Они соперничали за учеников, спорили публично и узнавались на улице по философской мантии. Это тот мир, в который вступил Иустин, переходя от учителя к учителю в поисках того, кто мог бы дать ему искомое; и это тот мир, чьё одеяние и язык он сохранит после своего обращения, представляя христианство как школу и образ жизни, способный стоять среди прочих — и выше их (см. Философия как истинная вера). Его обход школ есть, таким образом, не эксцентричное жизнеописание, но типичный маршрут серьёзного искателя его эпохи, получивший единственный в своём роде конец.

Жажда познания Бога

Тем вопросом для Иустина было познание Бога. В автобиографическом прологе к «Диалогу с Трифоном Иудеем» он представляет философию не как академическую дисциплину, но как путь души к Божеству: «Философия есть поистине величайшее и драгоценнейшее в очах Божиих стяжание, к Нему одному приводящее нас и с Ним соединяющее, и поистине святы те, которые прилепились умом к философии» («Диалог с Трифоном Иудеем» 2; ANF 1). Трагедия философии, как он её видел, состояла в том, что она раздробилась на соперничающие школы, каждая притязающая на её имя и ни одна не обладающая ею всецело; и потому молодой Иустин отправился испытывать их одну за другой («Диалог» 2). Следующее за этим повествование стилизовано — оно кое-чем обязано условному рассказу об «обращении к философии», свойственному древним школам, — но оно же есть наше единственное окно в его становление и рассказано с частностью, звучащей правдиво (Barnard, Justin Martyr, pp. 6–9).

Шествие школ

Обход школ у Иустина есть череда разочарований, каждое иного рода («Диалог с Трифоном Иудеем» 2; ANF 1).

  • Сперва он пошёл к стоику и оставался при нём некоторое время, но тот ничему не научил его о Боге и даже почитал такое знание излишним — изъян, гибельный в учителе, которого Иустин разыскал именно ради познания Бога.
  • Затем он пошёл к перипатетику, последователю Аристотеля, «человеку проницательному», который через несколько дней потребовал от Иустина уговориться о плате, — доказательство, в глазах Иустина, что человек тот вовсе не философ, ибо истинный любитель мудрости не назначает ей цены.
  • Тогда он обратился к прославленному пифагорейцу, который принял его с требованием: прежде чем он сможет взойти к созерцанию «прекрасного и благого», Иустин должен сперва овладеть музыкой, астрономией и геометрией — науками, которые «отвлекают душу от чувственного». Иустин ими не владел и был отвергнут у самого порога.

Каждая неудача поучительна. Стоик предлагал этику без Бога; перипатетик — мастерство без любви; пифагореец — учебный курс без входа. Иустин записывает их без горечи, как человек, записывающий ступени подлинного поиска (Chadwick, Early Christian Thought and the Classical Tradition, ch. 1).

Платонизм и его обетование

Затем он пришёл к платонику, недавно прибывшему в его город и высокой славы, и здесь наконец поиск, казалось, нашёл свой конец. «Восприятие бестелесного вполне овладело мной, — пишет Иустин, — и созерцание идей окрылило мой ум, так что в короткое время я возомнил себя мудрым; и по своей глупости я надеялся вскоре узреть Бога, ибо в этом цель Платоновой философии» («Диалог с Трифоном Иудеем» 2; ANF 1). В этом сердце его влечения к платонизму: он обещал видение Бога как естественный предел философского восхождения. Стоик говорил, что Бога познать нельзя; Платон говорил, что душа может подняться, чтобы Его узреть. Для человека, чьим всем поиском было познание Бога, это было ближайшим к дому из всего, что он нашёл, и он отдался этому всецело.

Существенно прочесть последующее на фоне этой платонической вершины, ибо Иустин никогда не отрекался от той жажды, которую платонизм в нём пробудил; он лишь пришёл к убеждению, что платонизм сам по себе не может её утолить. Созерцание вечных Форм окрылило его душу; оно не дало ему Бога. Этот недостаток и его врачевание суть предмет последующей встречи на морском берегу (см. Обращение).

Философский поиск, таким образом, есть у Иустина не юношеское заблуждение, в котором надо каяться, но провиденциальное приготовление. Он искал познания Бога на всякой дороге, какую могли предложить греки, и сама тщательность поиска — сама серьёзность, с какой он принял платоническое обетование видения Бога, — вот что сделало его готовым, когда заговорил старец, признать, что пророки всё это время говорили о том же Боге и знали Его лучше (см. Семенной Логос, где зрелое богословие Иустина объясняет ту истину, которую он подлинно нашёл у философов).

Условность и искренность поиска

Стоит остановиться на литературном характере этого повествования, ибо это касается того, насколько мы можем ему доверять. «Интеллектуальная автобиография» — рассказ о разочарованном обходе школ юношей, заканчивающемся обращением к истинной философии, — была признанной литературной формой в древности; Гален, Лукиан и другие писали её разновидности, и искатель, испытывающий по очереди каждую секту и находящий каждую недостаточной, есть нечто вроде заготовленного образа. Поэтому некоторые учёные задавались вопросом, не есть ли рассказ Иустина скорее литературный набросок, чем мемуар, — стилизованный способ изложить его мысль, а не запись его жизни (Barnard, Justin Martyr, pp. 6–9; Chadwick, Early Christian Thought, pp. 10–11). Осторожность справедлива, и это собрание не трактует перечень школ как точный маршрут. Но две вещи свидетельствуют в пользу существенной искренности. Во-первых, частные обиды, которые записывает Иустин, — стоик, не желавший беседовать о Боге, перипатетик, потребовавший платы, пифагореец, отвергший его за незнание математики, — конкретны, слегка комичны и не суть очевидный выбор человека, лишь заполняющего литературную форму; они имеют фактуру памятного раздражения. Во-вторых, и важнее, всё позднейшее мышление Иустина имеет смысл лишь в том случае, если он подлинно любил философию и подлинно нашёл её недостаточной: его сохранённая мантия, его школа, его утверждение, что христианство есть истинная философия, и его учение о семенном Слове — всё это предполагает человека, пришедшего ко Христу через философию и никогда не перестававшего чтить то, что было в ней истинно (см. Философия как истинная вера). Форма может быть условной; поиск, стоящий за ней, был подлинным.

Самария и Писания

Ещё одна черта происхождения Иустина определила его труд. Хотя язычник по рождению, он вырос в Самарии — земле, чьё население хранило свою версию Моисеевых книг и чей пейзаж был густо насыщен памятью о патриархах и пророках. Дало ли это соседство молодому Иустину какое-либо раннее знакомство с еврейскими Писаниями или нет, зрелый апологет обращался с греческим Ветхим Заветом с беглостью и жаждой, выделяющими его среди писателей второго века: «Диалог с Трифоном Иудеем» цитирует пророков и спорит из них с огромной обстоятельностью, а доказательство от пророчества в «Первой Апологии» простирается по всему размаху Септуагинты (см. Защита к Антонину). Когда старец на морском берегу направил его к «неким мужам, более древним, чем все так называемые философы… называемым пророками» («Диалог с Трифоном Иудеем» 7; ANF 1), он указывал самарянину-язычнику на книги, которые его родина по-своему никогда не забывала. Обращённый из платонизма стал в конце концов одним из неутомимейших читателей еврейских Писаний в ранней Церкви — путь, начавшийся в нагорной стране Самарии и прошедший через приморскую беседу, обратившую его от Платона к пророкам (см. Обращение).

См. также

References

  • Justin, First Apology 1. In Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts and James Donaldson. Buffalo: Christian Literature Company, 1885.
  • Justin, Dialogue with Trypho 1–2, 28, 41. In Ante-Nicene Fathers, Vol. 1; and trans. Thomas B. Falls, rev. Thomas P. Halton, ed. Michael Slusser, St. Justin Martyr: Dialogue with Trypho. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2003.
  • Barnard, L. W. Justin Martyr: His Life and Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1967.
  • Chadwick, Henry. Early Christian Thought and the Classical Tradition. Oxford: Clarendon Press, 1966.
  • Minns, Denis, and Paul Parvis. Justin, Philosopher and Martyr: Apologies. Oxford: Oxford University Press, 2009.
  • Martyr Justin the Philosopher and those with him at Rome. Orthodox Church in America (oca.org), Lives of the Saints, June 1. (Used for the synaxarion birth-date tradition; the chronology is cross-checked against the scholarly Lives.)