Безмолвие и молитва

Слова 27 и 28 «Лествицы» переносят монаха через порог созерцательной жизни: от безмолвия (греч. hēsychia), хранимого молчания ума и сердца, к молитве (proseuchē), что расцветает внутри него. Здесь Иоанн Лествичник даёт традиции её классическое определение исихаста и, в единственном самом влиятельном предложении во всей «Лествице», связывает память об Иисусе с ритмом дыхания. Проведя брань сквозь низшие ступени против страстей, монах ныне научается безмолвию, в котором ожидается Бог, и молитве, что есть, по выражению Иоанна, беседа и единение с Ним.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Это собрание цитирует «Лествицу» по Слову и разделу, следуя Colm Luibheid and Norman Russell, John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, Classics of Western Spirituality (New York: Paulist Press, 1982); нумерация Слово.раздел общая с переводом архимандрита Лазаря (Мура) в редакции монастыря Святого Преображения (Бостон, 1979), чья формулировка отмечается там, где расходится. Ссылки на Migne, Patrologia Graeca 88, даются лишь там, где выверены; названия отдельных слов слегка разнятся между изданиями.

Место Слов 27–28 в восхождении

Два слова стоят на петле в «Лествице». Отрекательные слова (1–7) и долгая брань со страстями (8–26) составляют praktikē, деятельную жизнь очищения; рассмотрев ныне высшие добродетели простоты, смирения и рассуждения (Слова 24–26), Иоанн обращается к жизни, которую те добродетели делают возможной (Лествица 27; Лествица 28). Безмолвие и молитва суть не ещё два оружия против порока, но вступление в иной порядок жизни души — созерцательную вершину, к которой клонилось всё нижеследующее. Они открываются напрямую к последним словам, бесстрастию (Слово 29) и той вере, надежде и любви, что венчают лествицу на Слове 30 (Лествица 28; ср. Лествица 29–30). Иоанн знаменует это восхождение намеренно: монах, расчистивший низшие ступени, ныне влечётся вверх, уже не столько сражаясь, сколько ожидая и созерцая.

Исихаст и дом тела (Слово 27)

Слово 27, «О безмолвии тела и души», есть основополагающий текст исихастской традиции, и Иоанн — знавший предмет по сорока годам безмолвничества в Фоласе — пишет его изнутри. Его прославленное определение собирает всё призвание в образ: «Исихаст есть тот, кто старается заключить своё бестелесное существо в своём телесном доме» (Лествица 27.6). Безмолвие потому не есть прежде всего дело географии, но nous, ума или внимательной способности, которую исихаст собирает внутрь и ограждает от рассеяния. Иоанн настойчив на различии между внешним уединением и внутренней hēsychia: человек может сидеть один и быть при том внутренне шумен, рассеян среди своих забот. Отсюда предостережение, что малейшее развлечение упраздняет труд: «Малый волос смущает око, и малая забота губит безмолвие» (Лествица 27.51). Hēsychia, в собственном смысле понятая, есть молчание сердца, утишение внутреннего смятения, дабы ум мог всецело внимать Богу.

Это безмолвие Иоанн определяет, в свой черёд, как осанку непрестанного внимания: «Безмолвие есть непрестанное поклонение Богу и ожидание Его» (Лествица 27.60). Труд исихаста не есть пустота, но бдительность — непрестанное стояние пред Богом в ожидании. Строка есть непосредственный пролог к самому знаменитому предложению, какое Иоанн когда-либо написал, и задаёт его ключ: поклонение, что ожидает Бога, получает своё содержание и свой метод в том, что следует.

«Память Иисусова с каждым дыханием» (Слово 27.61)

Тотчас после того определения приходит locus classicus психосоматической молитвы: «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда познаешь пользу безмолвия» (Лествица 27.61). В единой фразе Иоанн соединяет три вещи, которые позднейшая традиция уже никогда не разделит, — призывание имени Иисусова, непрестанную память о Боге и телесный ритм дыхания. Исихасты последующих веков, прежде всего Григорий Синаит и Григорий Палама, читали этот стих как хартию молитвы сердца, оправдание соединения молитвы Иисусовой с дыханием и так всего психосоматического метода внимания (Лествица 27.61; о родословной см. Уэр, Введение, CWS 1982). То, что Иоанн изрекает в предложении, становится в их руках разработанной дисциплиной.

Различие переводов заслуживает здесь отметки, поскольку оно касается того, как читается стих. Там, где Luibheid и Russell передают последнее слово hēsychia как «безмолвие» — «познаешь пользу безмолвия», — Лазарь (Мур) передаёт тот же греческий как «уединение»: «познаешь пользу уединения» (Лествица 27.61; ср. Мур, HTM 1979). Различие не есть разногласие о тексте, но о том, какое английское слово лучше несёт hēsychia, термин, что держит вместе внутренний покой и внешнее состояние безмолвника. Подробное раскрытие этого стиха внутри традиции молитвы Иисусовой принадлежит рассмотрению трезвения и памяти об Иисусе и здесь не развивается полностью.

Опасности безмолвия, предпринятого слишком рано

Именно потому, что hēsychia есть столь высокое состояние, Иоанн окружает её осторожностью. Полное безмолвие есть призвание преуспевших, тех, кто уже очищен чрез послушание и деятельную жизнь; для огромного большинства более безопасный путь есть общежитие, общая жизнь под началом духовного отца, где страсти обнажаются и исцеляются в трении общины (Лествица 27; ср. Лествица 4 о послушании). Бежать в уединение преждевременно, прежде покорения страстей, — значит нести своё внутреннее расстройство в место, где некому исправить его, — и там неогражденный ум легче, а не труднее, уловляется. Призвание безмолвника подлинно и возвышенно, но это вершина долгого восхождения, а не короткий путь в обход его. Собственные десятилетия Иоанна в Фоласе стоят за этим советом: он пишет об уединённой жизни как тот, кто прожил её и кто потому ведает и её славу, и её опасности (Лествица 27; см. рассказ о его годах в Фоласе).

Молитва, матерь добродетелей (Слово 28)

Слово 28, «О святой и блаженной молитве, матери добродетелей», движется от молчания к речи, что его наполняет. Начальное определение Иоанна — среди наиболее цитируемых строк в православной духовной письменности: «Молитва по естеству своему есть беседа и единение человека с Богом» (Лествица 28.1; Мур: «собеседование и единение человека с Богом»). Молитва есть одновременно беседа — душа, обращающаяся к Богу, — и общение, действительное соединение твари с Творцом. Из этого Иоанн черпает свой щедрый ряд именований для неё: молитва есть дело превыше всех дел, матерь и притом дщерь слёз (так что плач и производит молитву, и производится ею) и связь, соединяющая мир с Богом (Лествица 28). Её место в «Лествице» не случайно: молитва положена здесь, на пороге вершины, ибо она есть деятельность, в которой безмолвие становится единением.

Совет Иоанна о образе молитвы отмечен его характерным предпочтением простоты. Он предостерегает против красноречия и умножения слов, побуждая вместо того к немногим и смиренным фразам дитяти: не употребляй умных или искусных слов, ибо простое, безыскусное лепетание детей привлекает внимание их Отца (Лествица 28). Чего требует молитва — так это не риторики, но внимания (prosochē) и постоянства — терпеливого хранения ума сквозь сухость и развлечение, отказа оставить стояние пред Богом даже когда утешение отъято (Лествица 28). В этом настоянии на внимательности Слово 28 простирается назад и подаёт руку Слову 27: молитва есть внутренняя речь безмолвия, а безмолвие есть молчание, что делает такую молитву возможной.

Три ступени молитвы

Иоанн предлагает краткую, но непреходящую карту возрастания молитвы, различая её начало, её середину и её совершенство. Её начало состоит в изгнании развлекающих помыслов при самом их зарождении, прежде нежели они возьмут силу; её середина — в заключении ума в произносимые слова, удерживая блуждающий nous при самой молитве; а её конец, её совершенство, есть восхищение ко Господу — душа, восхищённая превыше слов в Бога (Лествица 28). Эта тройственная схема, сжатая в предложение, даёт целое аскетическое богословие молитвы: восхождение от труда внимания, через сосредоточение, к созерцанию, что наконец подаётся, а не достигается. Она зеркалит в миниатюре строение всей «Лествицы», где душа движется от деятельной брани, через дисциплину собранного ума, к любви, что есть чистый дар.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Steps 27–28; the definition of the hesychast at 27.6, of stillness at 27.60, the remembrance of Jesus at 27.61, the disturbance of stillness at 27.51, the definition of prayer at 28.1, and the three stages at 28.19; cited by Step and section.)
  • Moore, Lazarus (Archimandrite), trans. The Ladder of Divine Ascent. Rev. ed., Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1979. (Step and section numbering followed here; cited where its wording differs, notably the rendering of hēsychia as “solitude” at 27.61 and “converse” at 28.1; step titles vary slightly between editions.)
  • Ware, Kallistos. Introduction to The Ladder of Divine Ascent (Luibheid–Russell). Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (The place of stillness and prayer in the structure of the work, and the reception of Ladder 27.61 in the later hesychast tradition.)
  • The Ladder of Divine Ascent. OrthodoxWiki (orthodoxwiki.org/The_Ladder_of_Divine_Ascent). (Used to confirm the titles of Steps 27 and 28; cross-checked against the translations and Ware’s Introduction.)
  • See also the repository Methodology for the citation and verification standard applied throughout.