Бесстрастие и лествица добродетелей

Слово 29 «Лествицы», «О небе на земле, или о богоподобном бесстрастии», рассматривает apatheia — предпоследнюю ступень, ближнюю вершину всего Иоаннова восхождения. Бесстрастие не есть угасание чувства, но освобождение души от тирании беспорядочных страстей и её полная переориентация к Богу, состояние, которое Иоанн называет «небом на земле» и «воскресением души прежде тела». Принципиально, что это не верх: бесстрастие есть матерь любви, расцветающее в agape Слова 30, истинной вершины.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Всюду в этом файле «Лествица» цитируется по Слову (и разделу, где деление надёжно), следуя Luibheid and Russell, The Ladder of Divine Ascent, Classics of Western Spirituality (Paulist Press, 1982); та же нумерация Слов общая с переводом Лазаря (Мура) (пересм. изд., монастырь Святого Преображения, Бостон, 1979). Названия отдельных слов разнятся между изданиями, и ссылки на колонки Migne (PG 88) здесь не приводятся, кроме как там, где надёжно выверены; где номер подраздела недостоверен, даётся одно Слово, а не выдуманная десятичная дробь.

Предпоследняя ступень

Двадцать девятое из тридцати слов Иоанна носит, в своём полном грекопроизводном названии, имя «О небе на земле, или о богоподобном бесстрастии» (peri apatheias) (Лествица 29). Оно стоит у самого верха восхождения, одною ступенью ниже троицы веры, надежды и любви, что венчает труд, и есть цель, к которой клонилась вся долгая дисциплина отречения, брани со страстями, безмолвия и молитвы (Лествица 29; см. the-image-of-the-ladder.md о совокупной архитектуре восхождения). Бесстрастие тем самым есть венец и деятельной жизни (praxis), и созерцательного восхождения — целостное состояние души, прошедшей сквозь ступени под ним. Оно есть, говорит Иоанн, «небо на земле», ибо в нём ум уже начинает жить жизнью Царства, ещё пребывая в теле (Лествица 29).

К реализму Иоанна принадлежит то, что он не предлагает это состояние дёшево. Бесстрастие есть дар совершенных, редкий и тяжко добываемый, ближняя вершина, достигаемая лишь теми, кто долго трудился; это не приём, которым должно овладеть, но благодать, принимаемая в конце пожизненного подвига (Лествица 29; Kallistos Ware, Introduction, The Ladder of Divine Ascent, CWS, 1982, о движении «от труда к дару»). Говорить о бесстрастии — значит потому говорить о вершине духовной жизни, как чертит её Иоанн, о месте, где труд переходит в принятый дар.

«Небо на земле»: внутреннее небо ума

Первое из великих определений Иоанна делает бесстрастие внутренним сводом. Бесстрастие, пишет он, есть «внутреннее небо ума, что почитает уловки бесов простыми игрушками» (Лествица 29). Образ точен: бесстрастный nous стал небом внутри, и с той высоты натиски, что некогда порабощали душу, являются как детские забавы, более не способные схватить и увлечь ум, куда захотят. Это не отсутствие искушения, но утрата его власти господствовать — бесовские внушения ещё приходят, но более не принуждают, ибо внутренняя почва, которую они привыкли захватывать, отвоёвана и отдана Богу (Лествица 29; о страстях, от тирании которых освобождает душу бесстрастие, см. the-bodily-and-mental-passions.md).

Второе определение Иоанна простирает эсхатологическую ноту далее: бесстрастие есть «воскресение души прежде тела» (Лествица 29). Душа, достигшая этого состояния, уже претерпела, в предвосхищении, то преображение, которого вся личность ожидает при общем воскресении; она живёт ныне, ещё в смертном теле, свободою и нетлением, свойственными грядущему веку. Назвать бесстрастие «небом на земле» и «воскресением прежде тела» — значит сказать, что в бесстрастных Царство Божие началось прежде своего времени — что святость есть вторжение эсхатона в настоящее (Лествица 29).

Лествица добродетелей: украшение, а не пустота

Самый важный образ Иоанна ограждает от рокового недоразумения. Бесстрастие не есть пустота, не есть душа, выскобленная от всякого содержания; это душа полная — украшенная, подобно ночному небу, всякою добродетелью. «Твердь, — пишет Иоанн, — имеет красотою своею звёзды, а бесстрастие имеет украшениями своими добродетели» (Лествица 29). Как небеса суть небо именно потому, что они теснятся звёздами, так и бесстрастная душа есть «небо на земле» именно потому, что она теснится добродетелями, действующими согласно. Бесстрастие есть целостное состояние, в котором все добродетели, стяжанные ступень за ступенью по лествице, присутствуют враз и действуют в гармонии, и ни единая страсть более не правит душою (Лествица 29).

Это есть то, что даёт главе её место в «лествице добродетелей». Бесстрастие есть не ещё одна отдельная добродетель, приложенная подле прочих, но состояние, в котором вся накопленная сокровищница добродетели держится вместе как единое, устойчивое украшение души. Низшие ступени не оставляются позади на пути вверх; они собраны в бесстрастие и сияют там вместе. Смирение в особенности Иоанн именует матерью этого состояния — нет бесстрастия без самоистощания, что обезоруживает гордость (Лествица 29; о смирении и рассуждении как корне см. simplicity-humility-discernment.md). Бесстрастная душа есть тем самым душа всецело созданная, вся лествица добродетелей, стоящая внутри неё завершённой.

Apatheia не есть стоическое бесчувствие

Всё зависит от того, чтобы слышать слово apatheia верно, а не ушами Стои. Христианское бесстрастие есть подчёркнуто не стоический идеал бесчувствия — не apatheia как угасание чувства, омертвение страстей в оцепенение, достижение сердца, что более не движется. Оно есть, напротив, свобода души от господства беспорядочных страстей и её переориентация к Богу: состояние, полное любви, а не пустое от чувства (Лествица 29; Уэр, Введение, CWS, 1982). Страсти в христианском изложении не уничтожаются, но преображаются и перенаправляются — способность души к желанию, к гневу, к стремлению исцеляется и обращается к её собственному предмету, Богу, а не ампутируется. Бесстрастие в этом смысле есть здравие души, восстановление её сил к их правому действию, а не их подавление.

Противоположность решающа для всей духовной жизни. Стоик в принципе мог бы достичь своей цели, ожесточив себя в безразличие; бесстрастие Иоанна есть противоположность безразличия, ибо это душа наиболее полно живая, наиболее полно упорядоченная к любви. Принять apatheia за холодную отрешённость — значит вывернуть учение Иоанна, что делает бесстрастие порогом теплейшего из всех состояний (Лествица 29).

Бесстрастие расцветает в любовь

Вот почему Слово 29 не есть вершина, и Иоанн тщателен, чтобы отметить, что это не она. Бесстрастие рождает любовь: apatheia есть матерь agape, а agape — вера, надежда и любовь, тридцатое слово — есть истинный венец «Лествицы» (Лествица 29 и 30; см. faith-hope-love.md). Бесстрастная душа, освобождённая от власти страстей и украшенная всеми добродетелями, есть именно та душа, что сделана способной к нераздельной любви Божией; бесстрастие есть не цель сама по себе, но очищенная почва, из которой произрастает любовь.

Здесь Иоанн стоит внутри долгого наследия. Связь между apatheia и agape есть отличительное учение Евагрия Понтийского и египетской пустыни, для которых бесстрастие есть ближайшая цель деятельной жизни и непосредственный родитель любви (Евагрий, Praktikos, о apatheia как рождающем agape; ср. Уэр, Введение, CWS, 1982). Оно было уточнено Максимом Исповедником, почти-современником Иоанна, который сделал упорядочение страстей к любви средоточием своего изложения обожения (см. README.md о Максиме и apatheia). И оно питает напрямую позднейшую исихастскую цель очищенного, озарённого nous — ума, очищенного и сделанного светоносным, покоящегося в непрестанной молитве (Лествица 27–29; о монашеской психологии, которую это предполагает, см. the-monastic-psychology.md). Иоанн собирает это предание и полагает его на свою лествицу: бесстрастие ниже, любовь выше, и одно рождает другое.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Step 29, “Concerning Heaven on earth, or Godlike dispassion”: dispassion as “heaven on earth,” “the interior heaven of the mind,” “the resurrection of the soul before the body”; “the firmament has the stars for its beauty, and dispassion has the virtues for its adornments”; apatheia as mother of love and Step 30 as the summit.)
  • Moore, Lazarus (Archimandrite), trans. The Ladder of Divine Ascent. Rev. ed., Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1979. (Shared Step-numbering; alternative renderings of the Step 29 title and definitions.)
  • Ware, Kallistos (Bishop). Introduction to The Ladder of Divine Ascent (Luibheid–Russell, CWS, 1982). (Dispassion as health and freedom, not insensibility; the movement “from labour to gift”; apatheia and agape; the Evagrian and Maximian background.)
  • The Ladder of Divine Ascent. OrthodoxWiki (orthodoxwiki.org/The_Ladder_of_Divine_Ascent). (The thirty steps; Step 29 on dispassion as penultimate rung below love.)
  • Evagrius of Pontus. The Praktikos (e.g., trans. Bamberger, Cistercian Studies 4). (Cited for the desert formula that apatheia gives birth to agape — the inheritance John presupposes.)
  • See also METHODOLOGY.md for the citation and verification standard governing this entry.