Mal des ardents
Самое прославленное из посмертных чудес Женевьевы: в 1129–1130 годах эпидемия mal des ardents — «огневицы», вспышки эрготизма — опустошала Париж, и, когда мощи Женевьевы были пронесены в торжественном крестном ходе к собору, поветрие, как говорят, прекратилось, а огромное большинство собравшихся там страждущих исцелилось. Столь знаменитым было избавление, что в его честь был установлен особый праздник. Этот файл трактует болезнь, событие и средневековый культ, согласно §3.5.
Традиция: Западная (дораскольная, галло-римская Галлия)
Огневица
Mal des ardents — «огневица», называемая также ignis sacer, «священный огонь», а позднее feu de Saint-Antoine, «антонов огонь», — была, в своей эпидемической форме, эрготизмом: отравлением алкалоидами гриба спорыньи (Claviceps purpurea), растущего на ржи, который в своей гангренозной форме сужает кровеносные сосуды конечностей, производя мучительное жгучее ощущение, почернение и омертвение рук, ног и членов, а в тяжёлых случаях — смерть (об эрготизме и средневековом mal des ardents см. John G. Fuller, The Day of St. Anthony’s Fire, Macmillan, 1968, о болезни; и, о средневековых эпидемиях, стандартные истории ignis sacer). Повторяющиеся вспышки поражали средневековую Европу везде, где сырые сезоны портили урожай ржи, и они были ужасающи именно потому, что казалось, будто они пожирают живое тело огнём изнутри. Парижская вспышка 1129–1130 годов была тяжёлой, погубив, по средневековым рассказам, великое множество жителей города, прежде чем была остановлена (Sluhovsky, Patroness of Paris: Rituals of Devotion in Early Modern France, Brill, 1998, об эпидемии 1129–1130 годов и чуде).
Чудо 1129–1130 годов
Когда эпидемия была в разгаре, а обычные средства не помогали, клир и народ Парижа обратились к своей защитнице. Мощевик-рака (châsse) Женевьевы была снесена из аббатского храма на холме и пронесена в торжественном крестном ходе к кафедральному собору Парижа, где собрались больные; и там, держится предание, поветрие прекратилось — огромное большинство присутствовавших или прикоснувшихся к раке страждущих исцелилось, и лишь малое число (рассказы говорят — трое, кои были неверующими) не исцелилось (Sluhovsky, Patroness of Paris, 1998, о крестном ходе, исцелениях и мотиве «все, кроме трёх»). Избавление было приписано прямо заступничеству Женевьевы и присутствию её мощей.
Событие было принято как великое публичное чудо и получило прочную литургическую форму. Особый праздник — праздник Miracle des Ardents, соблюдаемый в Париже 26 ноября, — был установлен в память о нём, и предание держится того, что папа Иннокентий II, бывший в то время во Франции и посетивший Париж, подтвердил или установил праздник в 1131 году (Sluhovsky, Patroness of Paris, 1998, о празднике 26 ноября и его папском подтверждении; о присутствии Иннокентия II во Франции в 1130–1131 годах см. рассказы о его расколе с Анаклетом II и его французском путешествии в стандартных историях папства XII века). Чудо стало одной из неизменных слав парижского культа, поминаемой веками и изображаемой в искусстве — знаменитее всего на огромном полотне Габриэля-Франсуа Дуайена Le Miracle des Ardents (1767), написанном для храма Сен-Рош (о картине Дуайена и памяти о чуде в XVIII веке см. обсуждение в French History 30, no. 3, 2016, “Saint Geneviève’s miracles: art and religion in eighteenth-century Paris”).
[Disputed: сопутствующие подробности чуда 1129–1130 годов. То, что эпидемия эрготизма поразила Париж и что крестному ходу с мощами Женевьевы к собору приписали её окончание, за чем последовало установление праздника 26 ноября, хорошо засвидетельствовано в средневековом и позднейшем парижском предании (Sluhovsky, Patroness of Paris, 1998). Точные числа (число больных, «все, кроме трёх»), личность предстоятельствовавшего епископа (епископом Парижа в 1130 году был Этьен де Санлис; некоторые народные рассказы называют его иначе) и точная роль папы Иннокентия II разнятся среди рассказов и народных пересказов. Само исцеление сообщается здесь как то, что свидетельствует предание, а не как решённый факт (METHODOLOGY §3.5).]
Средневековый культ
Чудо mal des ardents сделало для высокосредневекового культа Женевьевы то, что избавление от Аттилы сделало для его истока: оно обновило и драматизировало её положение избавительницы Парижа, ныне против поветрия, как прежде против варвара и голода (см. Мать города). Оно закрепило образец воззвания, который будет управлять отношением Парижа к своей защитнице на весь остаток Средневековья и позднее: в крайности снести святыню, пронести её к собору и молиться — образец, осуществлявшийся снова и снова в последующие века (Sluhovsky, Patroness of Paris, 1998; см. Крестные ходы с ракой (châsse)). Ежегодный праздник 26 ноября хранил память о чуде независимо от её главного праздника 3 января, так что у Женевьевы было, по сути, два великих дня в парижском календаре — день её преставления и день остановленной огневицы (Sluhovsky, Patroness of Paris, 1998).
Сообщённый трезво, эпизод есть наилучше документированный случай действия культа мощей Женевьевы: действительная и страшная болезнь, действительный крестный ход с мощами, действительное прекращение эпидемии вслед за ним и действительное, прочное приписывание избавления святой — причём причинное притязание есть, как всегда в таких случаях, дело веры предания, а не доказуемого факта, и почтено здесь как таковое. Для православного читателя он являет то же богословие мощей и заступничества, что проходит через почитание святых неразделённой Церкви: святые усопшие как живые заступники, их мощи как сосуды благодати, город, избавленный молитвами своей святой (ср. Священное Предание).
См. также
- Крестные ходы с ракой (châsse) — ритуальный образец, закреплённый этим чудом
- Храм Святых Апостолов — святыня, из которой были принесены мощи
- Мать города — покровительство, обновлённое чудом
- Аттила и избавление 451 года — основополагающее избавление, которое чудо напоминает
- Мощи и Революция — позднейшее уничтожение тех самых мощей, что здесь несли
References
- Sluhovsky, Moshe. Patroness of Paris: Rituals of Devotion in Early Modern France. Leiden: Brill, 1998. (The 1129–1130 epidemic, the procession, the healings, the feast of 26 November, and the cult.)
- “Saint Geneviève’s miracles: art and religion in eighteenth-century Paris.” French History 30, no. 3 (2016): 322–353. (Doyen’s Le Miracle des Ardents and the eighteenth-century memory of the miracle.)
- Fuller, John G. The Day of St. Anthony’s Fire. New York: Macmillan, 1968. (Ergotism and the mal des ardents.)