Годы подозрения

Долгое последствие протеста 1965 года: св. Гавриил вышел из психиатрического заключения со священством нетронутым, но отрешённым от публичного литургического служения, и вступил в годы безработицы, слежки КГБ, повторяющегося психиатрического заключения, нищеты и отстранения — держимый на расстоянии даже Грузинской Православной Церковью, которая сама билась за выживание под советским давлением. Этот файл рассматривает задокументированную, внешнюю форму этого гонения; внутренняя жизнь, которую оно сокрыло, рассматривается в Сокрытой святости, а наиболее спорная деталь, длительность его заключений, привязана к её источникам согласно METHODOLOGY §3.5.

Традиция: Грузинское Православие (канонизирован в 2012 году)

Священник, которому запрещено служить

Сожжение портрета Ленина и психиатрическое освидетельствование, которое за ним последовало, рассматриваются полностью в Сожжении портрета Ленина; настоящий файл начинается там, где тот кончается. Гавриил покинул больницу живым, но режим нашёл форму наказания, наилучше подходящую человеку, которого он не мог ни казнить, не сделав мученика, ни освободить, не сделав проблему. Он сохранил свой сан иеромонаха, но его право служить Литургию публично было отнято (Larisa Khrustalyeva, Elder Gabriel [Urgebadze]: His Life, Miracles, and Service after his Death, OrthoChristian.com, ст. 65883). Для священника это была своеобразно точная рана: не лишение сана, которое было бы чистым разрывом, но отстранение, оставлявшее священство как нечто, что он нёс и не мог осуществлять.

Что последовало — были годы без прихода, без службы, без положения — сознательное, малозаметное изматывание, которое советское государство оставляло для верующих, которых оно отметило. Он жил в нищете, проповедовал на улицах и был под наблюдением (Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883; «The Georgian Saint Revered for Fighting Soviet Communism», Religion Unplugged, 16 октября 2019 года). Это годы, которые Церковь позднее прочтёт как исповедание, растянутое на два десятилетия, — не единое драматичное деяние 1965 года, но долгая безвестность, на которую деяние его обрекло.

Под слежкой в Грузинской ССР

Гавриил был, к 1965 году, известной величиной для грузинского КГБ: человек, который поджёг центральную икону государства посреди его собственной первомайской демонстрации и проповедал Христа толпе. Фигура столь отмеченная не ускользает обратно в безымянность. Источники описывают жизнь, прожитую под подозрением и наблюдением, — обычное состояние религиозных инакомыслящих в позднесоветской Грузинской ССР, где воинствующий атеизм был не просто идеологией, но организующим началом общественной жизни, и где органы безопасности относились к открытой вере как к роду нелояльности (Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883; Religion Unplugged, 16 октября 2019 года).

Именно здесь юродство — юродство Христа ради, которое Гавриил обнял при своём постриге, — совершало свою тягчайшую и наименее зримую работу. Личина «безумца», которую удостоверил диагноз 1965 года, теперь действовала, на протяжении лет, которые последовали, как постоянный правовой статус: власти, причислив его к безумным, были расположены относиться к нему как к безобидному, а не преследовать как инакомыслящего. Безумец, который бродил по улицам, проповедуя, мог быть сдержан, осмеян и заключён; его было труднее предать суду. Традиция, обрамляющая эту стратегию, — «безумие» юродивого как прикрытие, под которым запретное слово произносится вслух, — изложена в Традиции юродства. Что показывают годы слежки — это что прикрытие было не единым мастерским ходом, но позой, которую он должен был выдерживать десятилетиями, под бдительными очами, ценою того, что его считал безумцем тот самый мир, который он пытался спасти.

Психиатрические заключения

Орудие, которое режим употребил в 1965 году, — заключение в психиатрическую больницу, а не в тюрьму, — было употреблено не единожды. Советская карательная психиатрия, практика причисления религиозных и политических инакомыслящих к душевнобольным и помещения их в закрытые учреждения, есть задокументированный механизм за обхождением с Гавриилом, и он повторяется в его истории (Fr. John [Russell] Grigaitis, «Orthodox Madness», Mad in America, 2019; Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883). Диагноз, записанный в сдержанном источнике, — «психопатическая личность, верующая в Бога и ангелов» — излагает логику прямо: в системе, где атеизм был здравомыслием, вера в Бога и ангелов была сама симптомом (Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883). «Белый билет», свидетельство о психической непригодности, был одновременно щитом от судов и клеймом, которое он будет нести.

Длительность первоначального заключения есть один из пунктов, по которым источники поистине расходятся. [Disputed: заключение 1965 года дано как около трёх месяцев Wikipedia (выписка в ноябре 1965 года, опираясь на материалы Грузинского Патриархата) и житием монастыря Святой Елисаветы (obitel-minsk.org), но как семь месяцев (поступил в августе 1965 года, выписан в январе 1966 года) — Religion Unplugged (16 октября 2019 года), A Short Life of St Gabriel of Samtavro (Orthodox England), житием Mystagogy Resource Center (johnsanidopoulos.com) и житием Антиохийской архиепископии. Сдержанное житие Хрусталёвой (OrthoChristian, ст. 65883) не даёт длительности. Две цифры не могут быть согласованы как изложено.] Помимо первоначального помещения, источники описывают дальнейшие периоды давления на протяжении лет гонения, в которые постоянный диагноз и угроза возобновлённого заключения висели над ним — и в которые личина «безумца» продолжала держать власти в отношении к нему как к безумному, а не опасному (Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883; Religion Unplugged, 16 октября 2019 года). Величайшая ирония, на которой Церковь позднее остановится, есть именно эта: юродивый Христа ради был пощажён тем, что был объявлен безумцем, и тот самый механизм, что был построен для дискредитации веры, стал, в его случае, стеною, за которой вера выжила. Более широкий сонм тех, кто пострадал под тем механизмом, — исповедники советского ига — рассматривается в Новомучениках и исповедниках.

Отстранён внутри придавленной Церкви

Тягчайшая часть этих лет для честного письма есть та, что подозрение исходило не только от государства. Сама Грузинская Православная Церковь, в десятилетия после 1965 года, держала свою дистанцию от Гавриила — и причина есть та, которую источники не скрывают. Патриархат Грузинской ССР пережил советский период лишь крайней осторожностью: тяжко поднадзорный, проникнутый, зависящий от терпимости государства ради своего голого институционального существования, он не мог позволить себе быть увиденным обнимающим человека, который публично бросил вызов тому же государству и был удостоверен безумным за это (Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883; Religion Unplugged, 16 октября 2019 года). Для осторожных церковников тех лет «безумный монах» дела о портрете Ленина был обузою — опасным для сближения, постыдным для защиты, постоянным вызовом властям, чьё благоволение Церкви было нужно лишь для того, чтобы держать свои двери открытыми.

Это должно быть обрамлено с осторожностью и благоговением, и две вещи должны быть удержаны вместе. Первая есть та, что отстранение было реально: Гавриил провёл свои годы гонения не как прославленный исповедник, но как неловкая, полутерпимая фигура на краях учреждения, человек, которого его собственная Церковь находила трудным. Вторая есть та, что это, в конце концов, не обвинение против Церкви, но мера давления, под которым она находилась, — то же тотальное давление, которое сделало его протест необходимым в первую очередь. Церковь, которая держала свою дистанцию от живого Гавриила, есть Церковь, которая, при Католикос-Патриархе Илии II, прославила его как святого 20 декабря 2012 года и в чью иконографию его протест перешёл (Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883). Институциональная история Грузинской Церкви под советской властью и осторожность, которой выживание её требовало, изложена в Церкви Грузии. Его положение, отмеченное верной Церковью, слишком напуганной, чтобы признать его, было само формою кенозиса — самоистощания, — которое Сокрытая святость прочитывает как более глубокий образец этих лет.

Нищета, попрошайничество и курятник

Лишённый прихода и службы, Гавриил жил в крайней материальной простоте. Он попрошайничал; он проповедовал на улицах; он собирал поруганные и выброшенные иконы с городских свалок, труд многих лет, рассматриваемый в разделе об основах; и он сделал из самой своей нищеты проповедь (Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883). С 1971 года он нашёл меру крова в Самтаврском монастыре в Мцхете, доме, который становится предметом Кельи в Самтавро; но даже там его образ жизни был образом избранного лишения, а не покоя. Между 1972 и 1990 годами он совершал паломничества к монастырям и церквам, которые советский период забросил или закрыл, — проходя обломки христианского пейзажа Грузии, поруганные и заколоченные святыни гонимой Церкви («Gabriel Urgebadze», Wikipedia, опираясь на материалы Грузинского Патриархата).

Самый суровый образ нищеты принадлежит концу 1980-х годов. Примерно с 1987 года он переселился в маленькую деревянную хижину в Самтавро, прежде служившую курятником (Wikipedia, датирующая переезд 1987 годом). Сдержанное житие Хрусталёвой записывает условия дословно: «он жил в курятнике, где были большие щели в стенах, и что зимою он ходил босым» (Хрусталёва, OrthoChristian, ст. 65883). Деталь не случайна. Иеромонах Церкви Грузии, которому запрещено служить у алтаря, наблюдаемый органами безопасности, держимый на расстоянии его собственной иерархией, провёл свою старость в курятнике со щелями в стенах и ходил босым сквозь грузинскую зиму — и делал так, настаивают источники, по выбору столько же, сколько по принуждению. Где падает черта между налагаемой и избранной нищетою и почему различение имеет богословское значение, есть предмет Сокрытой святости.

Облик исповедания, растянутого

Годы подозрения легко недооценить рядом с единым пылающим образом 1965 года, но титул Церкви для Гавриила — Исповедник — покоится столько же на десятилетиях, сколько на дне. Исповедник, в православном смысле, есть тот, кто страдает за Христа, не будучи предан смерти; и страдание Гавриила было в основном медленного рода: не вердикт палача, который притязают для него более драматичные пересказы (формальный смертный приговор, отсутствующий в сдержанной записи, — см. Сожжение портрета Ленина), но четверть века слежки, заключения, презрения, церковной неловкости и холода. Что он претерпел это не в горечи, но, по свидетельству знавших его, в сокрытой радости, есть парадокс, который подхватывает следующий файл.

См. также

References

  • Khrustalyeva, Larisa. Elder Gabriel (Urgebadze): His Life, Miracles, and Service after his Death. Trans. Dimitra Dwelley. OrthoChristian.com, art. 65883 (orthochristian.com/65883.html), 19 November 2013. The restrained baseline: the priesthood retained but barred from public service, the poverty and surveillance, the diagnosis (“a psychopathic individual who believes in God and angels”) and “white ticket,” and the henhouse with “large chinks in the walls” where “in the winter he went barefoot.”
  • “Gabriel Urgebadze.” Wikipedia (en.wikipedia.org/wiki/Gabriel_Urgebadze). Drawing on the Georgian Patriarchate materials: the ~3-month (November 1965) release; the 1987 move into the former chicken coop; the 1972–1990 pilgrimages to monasteries and churches abandoned or closed under the Soviet period.
  • “The Georgian Saint Revered for Fighting Soviet Communism.” Religion Unplugged, 16 October 2019 (religionunplugged.com). The seven-month confinement, the years of suspicion and poverty, and the Church’s wariness of him.
  • Grigaitis, Fr. John (Russell). “Orthodox Madness.” Mad in America, 2019 (madinamerica.com). Soviet punitive psychiatry as a documented tool against religious and political dissent, and its bearing on Gabriel’s confinement.
  • A Short Life of St Gabriel of Samtavro. Orthodox England (events.orthodoxengland.org.uk). The seven-month confinement.
  • Sanidopoulos, John. “Saint Gabriel, Confessor and Fool for Christ.” Mystagogy Resource Center (johnsanidopoulos.com). The seven-month confinement.
  • Saint Gabriel of Samtavro. Saint Elisabeth Convent (obitel-minsk.org). The ~three-month confinement.
  • Mshvenieradze, Dali. Beris Diadema [“The Elder’s Diadem”]. 2 vols. Tbilisi, 2006–2007. The Georgian-language memoir collection standing behind the English material on the persecution years.