Мемре и толкования

Труд преп. Ефрема за пределами петого гимна: мемре, декламируемые стихотворные гомилии в изосиллабическом семисложном двустишии, ставшем известным как «размер Мар Ефрема»; и его прозаическая экзегеза — прежде всего Толкование на Диатессарон, единственный важнейший свидетель утраченной евангельской гармонии Татиана, восстановленный отчасти из сирийской рукописи VI века и полно в армянской версии; вместе с его выборочными прозаическими Толкованиями на Бытие и Исход. Эта глава обозревает декламируемого и прозаического Ефрема, дополнение к петому Ефрему мадраше.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / сирийская

Мемра: стих декламируемый, а не петый

Наряду с петой мадрашей (см. главу об учительных гимнах) Ефрем слагал во второй поэтической форме: мемре (мн. мемре), стихотворной гомилии. Мемра отличается от мадраши и формой, и исполнением. Она не строфическая, не имеет напева-кала и общинного припева и была декламируема или речитативна, а не пета — метрическая проповедь, а не гимн. Её форма — изосиллабическое двустишие из двух семисложных строк, структура, столь тесно связанная с Ефремом, что семисложная строка стала известна в сирийской традиции как «размер Мар Ефрема» (Brock, St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise, SVS Press, 1990, введение; введение syriaca.org к сирийским святым). Мемре существенно малочисленнее мадраше, и вопросы подлинности сопутствуют ряду тех, что переданы под его именем, ибо семисложный размер употреблялся и позднейшими сирийскими поэтами.

Мемра есть, по сути, средство Ефрема для устойчивого повествовательного размышления — рода пространного изложения, которому более тесная, более сжатая строфа мадраши не подходила. Где мадраша учит, накапливая образы и возвращаясь к припеву, мемра развёртывает тему в длину в текучем, ровном размере. Среди подлинных мемре — цикл Sermones de Fide и гомилии на библейские и аскетические предметы (Бек издал подлинные мемре в CSCO наряду с гимнами).

Толкование на Диатессарон

Единственное важнейшее прозаическое творение Ефрема — и один из важнейших текстов в истории новозаветной науки — это его Толкование на Диатессарон. Диатессарон был евангельской гармонией, сложенной во II веке Татианом, который вплёл четыре Евангелия в единое непрерывное повествование и который долгое время был евангельским текстом в употреблении в сирийскоязычной церкви, прежде чем отдельные четыре Евангелия (Пешитта) его вытеснили. Сама гармония Татиана утрачена; толкование Ефрема на неё — первый надёжный свидетель её текста и последовательности, а потому первоисточник для восстановления Диатессарона и, через него, ранней истории евангельского текста (McCarthy, Saint Ephrem’s Commentary on Tatian’s Diatessaron, Oxford, 1993, введение; New World Encyclopedia и стандартные пособия о Диатессароне).

Передача толкования сама по себе примечательная история. Долгое время оно было известно лишь через полную армянскую версию, уцелевшую в двух рукописях, датированных 1195 годом, и изданную Луи Лелуаром в 1950-х. Затем сирийский подлинник вновь всплыл: пергаменный кодекс около 480–500 годов, Chester Beatty Syriac MS 709, приобретённый в 1956 году из сирийского монастыря Дейр-эс-Суриан в египетской пустыне Вади-Натрун и опознанный в следующем году, сохраняющий основную часть труда на его исходном языке; дальнейшие листы, приобретённые в 1984 и 1986 годах, вернули к зримости примерно четыре пятых сирийского кодекса (McCarthy, Commentary on the Diatessaron, введение). Сирийский местами признаётся более близким к подлиннику, чем армянский. Стандартный английский перевод — перевод Кармел Маккарти (Oxford, 1993).

Авторство обсуждалось. Кристиан Ланге доказывал, что толкование, как оно есть, — труд «составителя» или школы учеников Ефрема, а не собственное сочинение Ефрема повсюду, тогда как Кармел Маккарти держит, что было бы «чрезмерно скептичным» удалять имя Ефрема из него всецело (Lange, The Portrayal of Christ in the Syriac Commentary on the Diatessaron; McCarthy, введение). [Disputed: Толкование на Диатессарон приписывается Ефрему рукописной традицией и Маккарти; Ланге доказывает, что это труд позднейшего составителя или «школы Ефрема»; вопрос о том, сколько в нём собственно Ефремова, остаётся открытым.] Как бы ни разрешился вопрос об авторстве, толкование стоит весьма близко к Ефрему и передаёт экзегезу его школы.

Толкования на Бытие и Исход

Ефрем оставил также прозаические толкования на Бытие и Исход — его главные уцелевшие труды непрерывной экзегезы Писания. Они выборочны, а не стих за стихом: Ефрем толкует богословски значимые места, проходя мимо прочих, и повторяющаяся забота — опровергнуть еретические чтения Писания, выдвинутые Маркионом, Вардесаном и манихеями, нападавшими на Ветхий Завет и его Бога (см. главу о прозаических опровержениях). Толкование на Бытие в особенности — важный свидетель чтения Ефремом повествования о Рае, которое он развивает поэтически в Гимнах о Рае (см. ту главу) — риза славы, утраченная Адамом, устройство сада, древа.

Эти толкования были изданы Р.-М. Тонно в CSCO (152/153, 1955) и переведены на английский Эдвардом Г. Мэтьюзом-мл. (Бытие) и Джозефом П. Амаром (Исход) в томе St. Ephrem the Syrian: Selected Prose Works (Fathers of the Church 91, изд. Kathleen McVey, Catholic University of America Press, 1994) — примечательно первый том в этой давней святоотеческой серии, посвящённый автору, писавшему ни по-гречески, ни по-латыни (McVey, Selected Prose Works, введение).

Толкование на Диатессарон и история Евангелия

Важность Толкования на Диатессарон для более широкого изучения Нового Завета едва ли можно переоценить, и стоит изложить её прямо. Диатессарон Татиана — имя означает «через четыре», то есть единое Евангелие, сотканное из четырёх, — был сложен во II веке и стал на века стандартным евангельским текстом сирийскоязычной церкви, читавшимся на богослужении и изъяснявшимся в школах, прежде чем отдельные четыре Евангелия Пешитты его вытеснили. Но сама гармония Татиана не уцелела; ни одной её рукописи до нас не дошло. Она должна быть восстановлена из её отголосков у позднейших писателей, и толкование Ефрема — единственный важнейший из этих отголосков, «первый надёжный свидетель её текста и последовательности» (McCarthy, Commentary on the Diatessaron, введение). Поскольку Ефрем толкует гармонию место за местом, его толкование сохраняет немало от порядка и формулировки гармонии, а потому открывает окно в евангельский текст, употреблявшийся во II и III веках в сирийской церкви, — текст более древний, чем Пешитта, и имеющий отношение к древнейшей истории самих Евангелий. По этой причине толкование изучается не только святоотеческими учёными, но и текстологами Нового Завета, для которых оно — первоисточник первой важности. То, что столь многое из него было утрачено и затем отчасти восстановлено, из пергаменного кодекса (не палимпсеста), спасённого из египетского пустынного монастыря в XX веке, лишь обостряет чувство того, сколь хрупка и сколь драгоценна была передача этих текстов.

Выборочная экзегеза и защита творения

Прозаические толкования на Бытие и Исход вознаграждают внимание тем, что они обнаруживают о методе Ефрема как читателя Писания. Они намеренно выборочны: Ефрем не марширует через каждый стих, но останавливается на местах богословского веса, и повторяющийся предмет — опровержение еретических искажений. Маркион отверг Ветхий Завет наотрез; Вардесан и манихеи читали его Творца и его рассказ о творении в дуалистических терминах. Против всех этих Ефрем читает Бытие как благое дело единого благого Бога — творение, наречённое «весьма хорошим», человек, созданный по Божию образу, Рай Эдема — реальный сад и реальная утрата (экзегетическая почва Гимнов о Рае; см. ту главу). Толкование на Бытие, таким образом, — не нейтральное изложение, но полемическое и созидательное, защищающее благость творения и единство Заветов против еретиков, с которыми Ефрем боролся и в стихах, и в Прозаических опровержениях (см. ту главу). Здесь прозаический Ефрем, и полемический Ефрем, и поэтический Ефрем — зримо один ум: то же убеждение — единый Бог, единое благое творение, единый спасительный замысел через оба Завета — движет толкованием, опровержением и гимном равно.

Прозаический Ефрем и петый Ефрем

Мемре и толкования довершают портрет Ефрема как писателя. Он памятуем прежде всего за мадраше, петые учительные гимны, что были его гением и его новшеством; но он был также метрическим гомилистом и действующим экзегетом, способным к устойчивому повествовательному стиху и к тщательному прозаическому толкованию священного текста. Толкования в особенности укореняют его парящее поэтическое богословие в дисциплине тесного чтения Писания — Толкование на Диатессарон держит его в беседе с самим текстом Евангелий, Толкование на Бытие доставляет экзегетическое основание для великих гимнов о Рае. А прозаические опровержения, рассматриваемые в сопутствующей главе, показывают тот же ум, обращающийся к прямому философскому бою с ересиархами. Через все эти формы единство — цель диакона-учителя: передать веру, будь то в песни, в речитативной гомилии или в терпеливом толковании.

См. также

References

  • McCarthy, Carmel (trans.). Saint Ephrem’s Commentary on Tatian’s Diatessaron: An English Translation of Chester Beatty Syriac MS 709. Journal of Semitic Studies Supplement 2. Oxford: Oxford University Press, 1993. The standard English; introduction on the manuscript history and the Diatessaron.
  • Leloir, Louis (ed.). Saint Éphrem: Commentaire de l’Évangile concordant (Armenian and Syriac). CSCO. Louvain, 1953–54 and later. The Armenian version and the Chester Beatty Syriac.
  • McVey, Kathleen E. (ed.). St. Ephrem the Syrian: Selected Prose Works. Fathers of the Church 91. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1994. (Commentaries on Genesis [trans. Mathews] and Exodus [trans. Amar]; the Homily on Our Lord; the Letter to Publius.)
  • Tonneau, R.-M. (ed.). Sancti Ephraem Syri in Genesim et in Exodum Commentarii. CSCO 152/153 (Scriptores Syri 71–72). Louvain, 1955.
  • Lange, Christian. The Portrayal of Christ in the Syriac Commentary on the Diatessaron. CSCO Subsidia. Louvain, 2005. (Argues for a compiler/school.)
  • Brock, Sebastian. St Ephrem the Syrian: Hymns on Paradise. SVS Press, 1990. Introduction (the memra, the “metre of Mar Ephrem”).