Источники и современное восприятие

Почти всё, что известно о Кирилле и Мефодии, покоится на двух старославянских Житиях — Vita Constantini и Vita Methodii, «Паннонских легендах», — составленных их учениками, дополненных пристрастным потоком латинских источников, написанных по большей части их противниками. Этот файл критически оценивает эти источники; излагает современное восприятие, включая католическое признание 1880 года при Льве XIII и провозглашение 1980 года Иоанном Павлом II братьев сопокровителями Европы; и рассматривает современные славянские национальные присвоения святых — освещённые беспристрастно через все традиции, как того требует методология.

Традиция: Общеправославная (равноапостольные)

Паннонские легенды

Два главных источника — это Vita Constantini (Житие Константина-Кирилла) и Vita Methodii (Житие Мефодия), известные вместе как «Паннонские легенды», — старославянские прозаические Жития, составленные в течение одного-двух поколений после кончины братьев, почти наверняка в кругу их учеников (Dvornik, Byzantine Missions Among the Slavs, 1970, ch. 7; Tachiaos, Cyril and Methodius of Thessalonica, 2001, ch. 12). Vita Constantini — более пространное и богатое: оно охватывает детство Константина, его образование, прение с иконоборцами, хазарскую миссию и обретение мощей Климента, изобретение азбуки, моравскую миссию, венецианский спор о трёх языках и кончину в Риме. Vita Methodii короче и более летописно, сосредоточиваясь на архиепископстве Мефодия, его суде, заточении и последних годах. Оба сохранились в позднейших рукописях, древнейшие из которых относятся к пятнадцатому веку, хотя их составление датируется концом девятого или началом десятого века (Dvornik 1970, ch. 7; Tachiaos 2001, ch. 12; Vlasto, The Entry of the Slavs into Christendom, 1970, ch. 2).

Эти Жития должно читать с той дисциплиной, которой требует их жанр. Это агиография, написанная пристрастными — теми самыми учениками, которые имели свой интерес в оправдании миссии и славянской литургии против франкского нападения, — и они всецело сформированы условностями жития святого: не по летам благочестивое святое дитя, споры при божественной помощи, драматизированные прения с еретиками, святая кончина (Tachiaos 2001, ch. 12; Dvornik 1970, ch. 7). Пространные речи в прениях (с хазарами, в Венеции) суть литературные сочинения, а не записи; чудесные и видения сообщаются как свидетельство Житий, а не как установленный факт (METHODOLOGY §3.5; see Хазарская миссия and Спор о трёх языках). Однако внутри этой агиографической рамки Жития сохраняют немало надёжно пригодного исторического материала — имена, места, даты, последовательность миссий, тексты или ссылки на подлинные документы — и они подтверждаются в ключевых точках независимыми латинскими источниками, отчего наука относится к ним, при критическом использовании, как к в основе своей надёжным для очертания жизненного пути братьев (Dvornik 1970, ch. 7; Tachiaos 2001, ch. 12; Obolensky, The Byzantine Commonwealth, 1971, ch. 4).

Латинский поток источников

Второе тело свидетельств происходит с западной, латинской стороны — и, что важнее всего, по большей части от противников братьев и римской канцелярии, что делает его незаменимым средством проверки славянских Житий. Главные латинские источники таковы: послания пап (Адриана II, Иоанна VIII — включая буллу Industriae tuae 880 года — и Стефана V), сохранённые в папских реестрах, которые документируют официальные римские сношения с миссией; Conversio Bagoariorum et Carantanorum (ок. 870), зальцбургский меморандум, излагающий баварское обвинение против Мефодия и ценный именно потому, что он враждебен (see Архиепископ и конфликт с франками); Итальянская легенда (Vita cum translatione S. Clementis), латинское повествование об обретении мощей Климента, опирающееся на собственный утраченный отчёт Константина (see Мощи Климента Римского); и свидетельство Анастасия Библиотекаря, папского библиотекаря, который лично знал Константина в Риме и чьи замечания подтверждают подробности римского пребывания и учёности братьев (Dvornik 1970, chs. 3, 5–7; Vlasto 1970, ch. 2; Tachiaos 2001, ch. 12). Схождение этих латинских документов со славянскими Житиями — наиболее разительно в вопросах римского одобрения, баварского конфликта и хронологии — есть главная причина, по которой историки могут восстановить эту историю с уверенностью, несмотря на пристрастный характер каждого отдельного источника (Dvornik 1970, ch. 7; Obolensky 1971, ch. 4).

Признание 1880 года и сопокровительство Европы 1980 года

Современное восприятие братьев на католическом Западе заслуживает внимания, освещённое беспристрастно. Хотя Кирилл и Мефодий всегда чтились в некоторых западных, особенно славяно-католических, кругах, их культ получил мощный толчок в 1880 году, когда папа Лев XIII в энциклике Grande munus распространил их праздник на вселенский римский календарь и вверил их память всей Католической Церкви — обдуманный жест в сторону славянских народов в эпоху подъёма славянского национального и религиозного чувства (Leo XIII, Grande munus, 1880; Tachiaos 2001, ch. 12). Век спустя, в 1980 году, папа Иоанн Павел II — сам славянин — в апостольском послании Egregiae virtutis провозгласил Кирилла и Мефодия сопокровителями Европы, наряду со святым Бенедиктом, представив их как мужей-мостов между христианским Востоком и Западом и символы европейского христианского единства (John Paul II, Egregiae virtutis, 1980; Tachiaos 2001, ch. 12).

Эти католические почести должно поставить в честную перспективу. [Disputed: вероисповедное «обладание» братьями подлинно оспаривается в подаче — православная традиция чтит их как равноапостольных внутри Восточной Церкви, греческих сынов Солуни, посланных Константинополем, чьи наследники суть православные славяне; католическая традиция, особенно с 1880 года, подчёркивает их верность Риму, их папское одобрение и кончину и погребение Кирилла в Риме, представляя их покровителями христианской Европы, объемлющей и Восток, и Запад. Обе подачи покоятся на подлинной истории: братья действительно искали и получили папское одобрение, и Кирилл действительно почил в общении с Римом (в эпоху до окончательного раскола Востока и Запада 1054 года), и они действительно были византийским духовенством Восточной Церкви, чьё дело стало основанием православного славянства. Спор не столько о фактах, сколько об ударении и присвоении, и беспристрастный отчёт держит и то и другое: братья принадлежали достаточно неразделённой Церкви девятого века и чтутся, по справедливости, Востоком и Западом равно.] Самый факт того, что оба исповедания притязают на них, есть свидетельство их величия и, при великодушном прочтении, дораскольного характера их мира (Tachiaos 2001, ch. 12; Dvornik 1970, ch. 7).

Современное славянское национальное восприятие

В современных славянских нациях братья стали мощными символами национальной самобытности и культурного истока, и здесь тоже требуется беспристрастность методологии, ибо святые были по-разному присвоены. В Болгарии и Северной Македонии на них притязают с особой силой как на основателей национальной письменности — праздник 24 мая есть центральный национальный праздник, а образы Кирилла, Мефодия и их ученика Климента Охридского вплетены в чувство культурного истока обеих стран, иногда в формах, окрашенных современным политическим соперничеством между ними из-за македонского наследия (Tachiaos 2001, ch. 12; Obolensky 1971, ch. 4). В России и восточнославянском мире их чтут как источник кириллической азбуки и славянской письменности, основополагающих для русской христианской цивилизации (Obolensky 1971, ch. 6; Tachiaos 2001, ch. 12). В чешских и словацких землях их помнят как апостолов Великой Моравии, и они фигурируют в национальной и даже в политической символике двадцатого века (Tachiaos 2001, ch. 12). Эти национальные восприятия суть законные выражения благодарности, но они могут также сгибать историю в угоду нынешним целям — преувеличивая притязание одной нации, прочитывая современные границы вспять в девятый век или принуждая святых к службе современным делам. Трезвый отчёт держит в виду действительное, наднациональное свершение святых: два греческих брата из Солуни, которые дали всему семейству славянских народов, а не какому-либо одному из них, дар письмён и Слово Божие (Obolensky 1971, ch. 4; Tachiaos 2001, ch. 12; see Распространение среди славян).

Честное состояние свидетельств

Изучать Кирилла и Мефодия строго — значит держать вместе две вещи: почитание столь же древнее и столь же широкое, как любое в славянской Церкви, и документальную запись, пристрастную с обеих сторон и агиографическую в её полнейшем источнике. Дисциплина, которую старалось держать это собрание, — приписывание утверждений их потоку источников, привязывание чудесного и драматизированного к Житиям, а не утверждение их как факта, представление живых споров (об азбуке, об объёме Библии, о вероисповедной подаче) с названием обеих позиций — есть не умаление святых, но надлежащий способ почтить историю столь важную и столь оспариваемую (METHODOLOGY §§3–4). То, что переживает эту дисциплину, достаточно внушительно: два настоящих мужа, подлинной учёности и подлинного мужества, которые создали письменный язык, перевели на него Писание и Литургию, отстояли право народа совершать богослужение на собственном языке и так основали христианскую цивилизацию, которая доныне пребывает. Таково надёжное ядро, и его более чем довольно, чтобы оправдать титул, который даёт им Церковь.

См. также

References

  • Vita Constantini and Vita Methodii. Trans. in Marvin Kantor, Medieval Slavic Lives of Saints and Princes. Ann Arbor: Michigan Slavic Publications, 1983.
  • Conversio Bagoariorum et Carantanorum (c. 870); Italian Legend (Vita cum translatione S. Clementis); letters of Popes Hadrian II, John VIII, and Stephen V; Anastasius Bibliothecarius. Discussed in Dvornik, Byzantine Missions Among the Slavs, chs. 3, 5–7.
  • Pope Leo XIII, Grande munus (1880); Pope John Paul II, Egregiae virtutis (1980).
  • Dvornik, Francis. Byzantine Missions Among the Slavs. New Brunswick: Rutgers University Press, 1970, chs. 3, 5–7.
  • Tachiaos, Anthony-Emil N. Cyril and Methodius of Thessalonica. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001, ch. 12.
  • Obolensky, Dimitri. The Byzantine Commonwealth. London: Weidenfeld & Nicolson, 1971, chs. 4, 6.
  • Vlasto, A. P. The Entry of the Slavs into Christendom. Cambridge: Cambridge University Press, 1970, ch. 2.