Фотиева эпоха

Славянская миссия была не отдельным начинанием, но одним из выражений намеренной византийской программы IX века по культурному обновлению и внешнему миссионерству, возглавлявшейся учёным патриархом Фотием и поддержанной имперским двором. Константинополь в эти десятилетия возродил классическую учёность, преобразовал свои школы и устремил благовестие вовне — к хазарам, руси, болгарам, армянам и славянам центральной Европы. Этот файл помещает труд братьев в тот горизонт — миссионерскую политику, людей и соперничество с франкским Западом, придавшее Моравской миссии её настоятельность.

Традиция: Общеправославная (равноапостольные)

Возрождение в Константинополе

IX век в Византии, особенно десятилетия после окончательного восстановления икон в 843 году, видел заметное возрождение учёности, часто называемое в его позднейшей фазе «Македонским возрождением», но уже шедшее под покровительством таких лиц, как кесарь Варда, заново основавший Магнаврскую школу (Obolensky, The Byzantine Commonwealth, 1971, ch. 3; Dvornik, Byzantine Missions Among the Slavs, 1970, ch. 1). В сердце этого возрождения стоял Фотий (ок. 810–893), учёнейший муж своего времени, чья Библиотека обозревает сотни творений языческой и христианской древности и чьё учительство сформировало целое поколение — включая молодого Константина Философа (Dvornik, The Photian Schism: History and Legend, 1948; Tachiaos, Cyril and Methodius of Thessalonica, 2001, ch. 2). Фотий был дважды патриархом Константинопольским (858–867 и 877–886), и его правление совпало почти точно с миссионерским поприщем братьев. Обновлённая уверенность константинопольской культуры — её владение греческим наследием, её богословская самоуверенность, её ощущение империи как Богом установленного средоточия христианского мира — есть тот интеллектуальный климат, из которого вышел Константин и который он понёс к славянам (Obolensky 1971, ch. 3).

Следует сказать прямо, что поприще Фотия было также поводом великого отчуждения IX века между Константинополем и Римом — «фотиевской схизмы» из-за его возведения, из-за болгарской юрисдикции и из-за Filioque — которое составляет непосредственный задний план сношений братьев с папством (см. Свт. Фотий Великий). Славянская миссия развернулась поперёк этого разлома и его временного уврачевания, и братьям пришлось его проходить; то, что они снискали папское одобрение своему труду в самые годы конфликта и после него, есть одна из замечательных черт их истории (Dvornik 1970, ch. 3; см. В Рим и кончина Кирилла).

Миссионерская политика Нового Рима

Византийское государство издавна понимало обращение соседних народов как орудие политики наряду с актом веры: христианизированный народ принимал крещение от Константинополя, церкви Нового Рима, и вступал тем самым в духовную, а нередко и политическую орбиту империи — в «содружество» православных народов, которое именовал Оболенский (The Byzantine Commonwealth, 1971, особенно введение и ch. 4). Фотий сделал это благовестие сознательной программой. Его знаменитое Окружное послание 867 года к восточным патриархам сообщает об обращении народов на рубежах империи, называя болгар и народ «рос» (русь), который, говорит он, принял епископа и обнял веру (Photius, Encyclical Letter [867], in Dvornik 1948 and Obolensky 1971, ch. 4). Те же годы видели миссионерскую дипломатию, направленную к хазарам степи, армянам и другим. Византийская миссия этого периода имела характерное орудие: не навязывание греческого, но готовность — по крайней мере в принципе и всё более на деле — встретить народ в его собственной обстановке, открытость, которой предстояло достигнуть своего смелейшего выражения в создании Константином славянского письма и славянской литургии (Obolensky 1971, ch. 4; Dvornik 1970, ch. 2).

Хазарское и иные посольства как контекст

Именно в эту программу братья были посланы впервые. Хазарский каганат, могущественная степная империя к северу от Кавказа и Чёрного моря, был религиозно множествен — с иудейскими, мусульманскими, христианскими и языческими стихиями — и политически важен для Константинополя как противовес арабам и страж северных подступов к империи (Obolensky 1971, ch. 4; Dvornik 1970, ch. 2). Когда, по Vita Constantini, хазарское посольство пришло к императору, прося учёного мужа для рассуждения о вере, был избран Константин, и Мефодий пошёл с ним (Vita Constantini 8; trans. Kantor 1983). Посольство было, таким образом, актом византийской религиозной дипломатии именно того рода, какому благоприятствовала политика Фотия, и оно послужило для братьев ученичеством в межкультурном прении и в практических задачах благовестия негреческому народу (см. Хазарская миссия). В том же путешествии, в Херсонесе в Крыму, Константин предпринял языковые и древневедческие изыскания — включая, говорят источники, обретение мощей св. Климента Римского, — которым предстояло позднее связать миссию братьев с Римским престолом (см. Мощи Климента Римского).

Франкский Запад и состязание за центральную Европу

Другим великим фактом горизонта IX века был франкский, латинско-христианский Запад, тогда на вершине каролингского достижения. Восточнофранкское королевство при Людовике Немецком устремляло свою власть и свою Церковь на восток в славянские земли центральной Европы; баварские диоцезы — Зальцбург, Пассау, Регенсбург — притязали на благовестие карантанским и моравским славянам и вели его на латыни под германским духовенством (Vlasto, The Entry of the Slavs into Christendom, 1970, chs. 1, 4; Dvornik 1970, ch. 4). Баварский взгляд на этот труд сохранился в Conversio Bagoariorum et Carantanorum («Обращение баваров и карантанцев»), Зальцбургском меморандуме ок. 870 года, утверждающем давнюю юрисдикцию архидиоцеза над этими славянами (Vlasto 1970, ch. 4; Dvornik 1970, ch. 5). Состязание между этим франкско-латинским христианством и византийско-греческой миссией за приверженность центральноевропейских славян есть геополитический двигатель всего моравского эпизода: когда князь Моравии Ростислав, стремясь избегнуть франкской церковной и политической опеки, обратился к Константинополю за учителями, он прямо столкнул два христианских мира на славянской почве (см. Ростислав и просьба). Миссия братьев и горький «триязычный» конфликт, ею вызванный, могут быть поняты лишь на фоне этого состязания империй и Церквей (Obolensky 1971, ch. 4; Dvornik 1970, ch. 4).

Братья как мужи своей эпохи

Назвать Константина и Мефодия порождениями Фотиевой эпохи — значит сказать, что они принесли славянам наиболее передовые средства тогдашней Византии: обновлённую классическую учёность, богословие, уверенное в прении, миссионерскую политику, готовую переложить веру на собственный язык народа, и дипломатическое чутьё, отточенное в состязании и с исламом, и с латинским Западом. Гений их труда — азбука, переводы, принципиальная защита народного богослужения — был личным достижением, но он был сделан возможным культурой, которая их сформировала, и политикой, которая их послала (Tachiaos 2001, chs. 2–3; Dvornik 1970, chs. 1–2). К первому плоду этого посланничества, хазарскому посольству, и обращается следующий раздел.

См. также

References

  • Vita Constantini (Life of Constantine), chapter 8. Trans. in Marvin Kantor, Medieval Slavic Lives of Saints and Princes. Ann Arbor: Michigan Slavic Publications, 1983.
  • Photius. Encyclical Letter to the Eastern Patriarchs (867). Discussed in Dvornik, The Photian Schism, and Obolensky, The Byzantine Commonwealth.
  • Dvornik, Francis. Byzantine Missions Among the Slavs. New Brunswick: Rutgers University Press, 1970, chs. 1–2, 4–5.
  • Dvornik, Francis. The Photian Schism: History and Legend. Cambridge: Cambridge University Press, 1948.
  • Obolensky, Dimitri. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500–1453. London: Weidenfeld & Nicolson, 1971, chs. 3–4.
  • Tachiaos, Anthony-Emil N. Cyril and Methodius of Thessalonica. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001, chs. 2–3.
  • Vlasto, A. P. The Entry of the Slavs into Christendom. Cambridge: Cambridge University Press, 1970, chs. 1, 4.