Дисциплина покаяния

De Lapsis изложил богословский аргумент; африканские соборы 251 года и последующих лет выработали покаянную дисциплину на практике — градуированную систему рассмотрения и восстановления, которая отличала sacrificati от libellatici, примиряла умирающих по милосердию и твёрдо полагала власть восстанавливать падших не в исповедниках, претерпевших страдания, но в епископе, державшем единый епископат. Этот файл прослеживает дисциплину покаяния, как Киприан её выстроил и осуществлял, её корни в традиции exomologesis и её непреходящее влияние на каноны Анкиры, Никеи и Канонических посланий Петра Александрийского.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / латинская

Покаяние в докиприановой Церкви

Покаянная традиция, унаследованная Киприаном, была не его созданием. Формальное публичное покаяние — exomologesis, повержение грешника пред собранием во вретище и пепле — засвидетельствовано у Тертуллиана, чьё влияние на Киприана было всепроникающим: Киприан, по сообщениям, называл его «учителем» и читал его ежедневно (Jerome, De Viris Illustribus 53; Pontius of Carthage, Vita Cypriani 2). Тертуллиан описывал exomologesis как дисциплину, чья сама суровость есть её милосердие: стыд публичного исповедания обменивается на прощение вечности (Tertullian, De Paenitentia 9–10 [CSEL 76:159–164]; trans. ACW 28). Что оспаривалось в 250–251 годах, было не то, требуется ли покаяние, но как долго оно должно длиться, кто должен его совершать и может ли ходатайство исповедников сократить или заменить его.

Карфагенский собор 251 года и устройство градуированного восстановления

Когда Киприан вернулся из изгнания и созвал Карфагенский собор в 251 году, непосредственной повесткой были lapsi — и собор, опираясь на принципы, уже изложенные в De Lapsis и письмах 250 года, установил градуированное устройство их восстановления. Это устройство различало по тяжести падения, по обстоятельствам отступления и по качеству последующего раскаяния (Cyprian, Epistula 55.17 [CSEL 3.2:635]; trans. Clarke, ACW 44; Burns, Cyprian the Bishop, ch. 4). Sacrificati — те, кто действительно принёс жертву — назначались на более долгое покаяние и не подлежали примирению с общением, кроме как епископом in articulo mortis (в час смерти), за исключением случаев по протяжённом периоде покаянного труда (Cyprian, Epistula 55.6 [CSEL 3.2:627]; trans. Clarke, ACW 44). Libellatici, чьё падение было действительным, но менее прямым — они укрылись за ложным свидетельством, нежели совершили акт жертвоприношения лично, — назначались на более краткое покаяние и могли быть восстановлены скорее, как только было явлено подлинное раскаяние (Cyprian, Epistula 55.13 [CSEL 3.2:632]; trans. Clarke, ACW 44; De Lapsis 27–28 [CSEL 3.1:258–260]; trans. ANF 5). Принцип, управлявший обоими, был один: покаяние должно быть соразмерно греху, и восстановление должно следовать за подлинным обращением, а не за простым предъявлением libellus pacis.

Exomologesis: практика и её богословие

Орудием восстановления был exomologesis — формальный публичный акт покаянного исповедания, в котором падший представлял себя общине в позе просителя, признавал падение, оплакивал его и подчинялся дисциплине Церкви. Киприан описывает этот процесс в De Lapsis с настаиванием на том, что сама боль его составляет его исцеление: «Пусть каждый исповедает свой грех, пока он ещё пребывает в этом мире, пока его исповедание может быть принято, пока удовлетворение и отпущение, совершаемые священниками, угодны Господу» (Cyprian, De Lapsis 29 [CSEL 3.1:261]; trans. ANF 5). Греческое и латинское слово exomologesis несёт смысл полного признания: не частное признание, но публичное признание греха пред собранной Церковью, клиром и епископом, державшим ключи разрешения и связывания (cf. Matthew 16:19, 18:18). Кающийся помещался в особый чин — ordo paenitentium, стоя на назначенном месте за богослужением, но исключённый из Евхаристии до восстановления, — и продолжительность этого стояния была мерой серьёзности греха и глубины обращения (Burns, Cyprian the Bishop, ch. 4; Sage, Cyprian, pp. 210–220).

Богословие покаяния у Киприана есть не юридическое удовлетворение в позднейшем средневековом смысле, но врачевство. Повторяющийся образ в De Lapsis — это врач и больной: опасность libelli pacis состояла в том, что они предлагали свидетельство выписки без лечения, отсылая падших обратно к Евхаристии с неисцелённой раной. «Раны падших должно врачевать врачевствами, их не должно прикрывать, чтобы рак… не распространялся незримо» (Cyprian, Epistula 55.16 [CSEL 3.2:634]; trans. Clarke, ACW 44; cf. De Lapsis 14 [CSEL 3.1:246]; trans. ANF 5).

Рассмотрение по отдельным случаям и роль клира

Собор 251 года постановил не только то, что восстановление требует покаяния, но и то, что оно требует рассмотрения: епископ и клир должны оценить каждый случай в отдельности, прежде чем определить надлежащий срок (Cyprian, Epistula 55.17 [CSEL 3.2:635]; trans. Clarke, ACW 44). Отступничество было не единым грехом с единообразной мерой, но целым рядом падений, чья тяжесть различалась с обстоятельствами. Thurificati (воскурившие фимиам) стояли между sacrificati и libellatici в этой шкале; принуждённые под пыткой рассматривались иначе, чем те, кто добровольно устремился в храмы (Cyprian, De Lapsis 7–9, 27 [CSEL 3.1:240–244, 258–260]; trans. ANF 5; Epistula 55.13 [CSEL 3.2:632]; trans. Clarke, ACW 44). Епископ со своими пресвитерами и диаконами составлял рассматривающий орган; исповедники могли ходатайствовать за кающегося, но не могли заменить своё слово суждением епископа.

Последующие африканские соборы, которые Киприан созывал в 252–256 годах, далее уточнили эти принципы — более скорое восстановление для libellatici, явивших подлинное раскаяние, попечение об умирающих и расширение разряда тех, кто подлежал примирению пред ожидаемым возвращением гонения, — и когда Валериево гонение проявилось в 257 году, епископы определили, что падшие, завершившие достаточное покаяние, должны быть примирены немедленно, дабы они могли встретить следующее испытание изнутри Церкви (Cyprian, Epistula 57 [CSEL 3.2:650–658]; trans. Clarke, ACW 44; Burns, Cyprian the Bishop, ch. 6).

Примирение на смертном одре

Одно установление киприановой дисциплины имело особую устойчивость: примирение умирающих падших. Даже для sacrificati, чьё полное покаяние было незавершено, Киприан и собор разрешали епископское примирение при приближении смерти — напутствие (виатик) да не будет отказано кающемуся, отходящему из жизни (Cyprian, Epistula 18.1–2 [CSEL 3.2:523–524]; Epistula 19 [CSEL 3.2:525–526]; trans. Clarke, ACW 43). «Должно сделать попечение о поражённых, и тех, кто готов покинуть этот мир, не должно оставлять лишёнными. Да будет дарован мир отходящим» (Epistula 18.1; trans. Clarke, ACW 43). Это была не уступка снисходительности, но собственное богословское утверждение: власть Церкви связывать и разрешать служит спасению и простирается до последнего мгновения смертной жизни.

Власть епископа против исповедников

Самым острым богословским краем в покаянном учении Киприана есть утверждение, что власть восстанавливать падших принадлежит епископу — не исповедникам, не мученикам, не собранной общине, но епископу, действующему со своим клиром на соборе. Это не было самоочевидно. Исповедники обладали огромным нравственным авторитетом; в некоторых традициях Дух, говоривший через мучеников, был тем же Духом, что отпускал грех. Контраргумент Киприана прямо опирается на его экклезиологию единого епископата: епископ держит ключи в силу служения, которое получил в преемстве апостолов, и никакой престиж страдания, сколь бы подлинным он ни был, не передаёт это служение другому (Cyprian, Epistula 27.3 [CSEL 3.2:542]; trans. Clarke, ACW 43; Epistula 33.1 [CSEL 3.2:566–568]; trans. Clarke, ACW 43; cf. О единстве Церкви and Переписка). Исповедник, выдающий libellus pacis самочинно, не осуществляет власть Духа; он попирает власть епископа и тем совершает акт раскола — тот же структурный грех, что и у Новациана и Фелициссима.

То, чего Киприан достиг в 250–251 годах, было не просто административной реорганизацией, но прояснением богословия священства: власть примирять кающегося принадлежит рукоположённому служению, и епископ осуществляет её не как личную привилегию, но как домостроитель тайны, вверенной Церкви.

Отзвук в канонах: Анкира, Никея и Пётр Александрийский

Покаянные принципы, выработанные Киприаном, были восприняты в канонической традиции более широкой Церкви в течение поколения после его смерти. Анкирский собор (314), созванный после Великого гонения Диоклетиана, столкнулся со структурно тождественным кризисом и предписал градуированные сроки отлучения от общения, которые близко соответствуют различениям Киприана: принёсшие жертву получали более долгие сроки, добывшие libelli — более краткие (Ancyra 314, Canons 1–9; text in The Rudder [Pedalion], trans. Cummings; see Православие: Вселенские соборы). Никейский собор (325), правило 13, узаконил примирение на смертном одре: напутствие да не будет отказано умирающему, даже если покаяние незавершено (Nicaea 325, Canon 13; The Rudder; Православие: Каноническое право). Наиболее прямо Каноническое послание Петра Александрийского (ок. 306) воспроизвело киприаново устройство почти по пунктам — градуированные сроки, епископское усмотрение, рассмотрение по отдельным случаям — в своих четырнадцати канонах (Peter of Alexandria, Canonical Epistle, Canons 1–14 [PG 18:467–508]; trans. ANF 6; Sage, Cyprian, p. 278). Это схождение показывает, что Киприан придал систематическую форму тому, к чему Церковь ощупью продвигалась.

См. также

• De Lapsis и Libelli — трактат De Lapsis, разряды падших и кризис libelli pacis, сделавший покаянную дисциплину неотложной
• Африканские соборы — соборный механизм, посредством которого покаянная дисциплина была установлена и уточнена
• Средний путь Киприана — новацианский ригоризм, отказывавший во всяком восстановлении, и сопротивление ему Киприана
• Православие: Каноническое право — каноническая рецепция киприанова покаянного устройства на соборах Анкиры, Никеи и в Каноническом послании Петра Александрийского
• Православие: Вселенские соборы — соборные каноны, институционализировавшие покаянную дисциплину по всей Церкви

References

• Cyprian of Carthage. De Lapsis (On the Lapsed). Ed. W. Hartel, CSEL 3.1, Vienna 1868, pp. 237–264; PL 4:463–494. Ed. M. Bévenot, CCSL 3, Turnhout: Brepols, 1972. Trans. ANF 5. Online: https://www.newadvent.org/fathers/050702.htm
• Cyprian of Carthage. Epistulae 18, 19, 27, 33, 55, 57. In S. Thasci Caecili Cypriani Opera Omnia, ed. W. Hartel, CSEL 3.2, Vienna 1871. Trans. G. W. Clarke, The Letters of St. Cyprian of Carthage, 4 vols. (ACW 43, 44, 46, 47; New York: Newman Press, 1984–1989). [Epp. 18, 19, 27, 33 in ACW 43; Epp. 55, 57 in ACW 44.]
• Tertullian. De Paenitentia (On Penitence). Ed. J. G. Ph. Borleffs, CSEL 76, Vienna 1957, pp. 157–178; PL 1:1227–1248. Trans. W. P. Le Saint, ACW 28 (Westminster, MD: Newman Press, 1959).
• Jerome. De Viris Illustribus 53. PL 23:663. Trans. T. P. Halton, Fathers of the Church 100 (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1999). On Cyprian’s use of Tertullian.
• Pontius of Carthage. Vita Cypriani 2. Ed. W. Hartel, CSEL 3.3, Vienna 1871, pp. xcii–cx. Trans. Ante-Nicene Fathers, Vol. 5.
• Council of Ancyra (314). Canons 1–9. In The Rudder (Pedalion), trans. D. Cummings. Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957.
• Council of Nicaea (325). Canon 13. In The Rudder (Pedalion), trans. Cummings.
• Peter of Alexandria. Canonical Epistle (On Penitence). PG 18:467–508. Trans. Ante-Nicene Fathers, Vol. 6, ed. A. Roberts and J. Donaldson, Buffalo 1886.
• Burns, J. Patout. Cyprian the Bishop. London: Routledge, 2002. Chs. 3–6 on the councils, the penitential system, and the bishop’s authority.
• Sage, Michael M. Cyprian. Patristic Monograph Series 1. Cambridge, MA: Philadelphia Patristic Foundation, 1975. Pp. 198–280 on the lapsed crisis and the penitential settlement.
• Bévenot, Maurice. St. Cyprian: The Lapsed; The Unity of the Catholic Church. Ancient Christian Writers 25. Westminster, MD: Newman Press, 1957.