De Lapsis и Libelli

Дециево гонение 250 года породило волну отступничества, которая, по ослаблении гонения, поставила африканскую Церковь перед кризисом более губительным, чем само гонение: как принять обратно множество падших, когда исповедники, претерпевшие страдания, без разбора выдавали «грамоты мира», полностью обходя епископа и клир. Трактат Киприана De Lapsis (О падших), прочитанный на Карфагенском соборе 251 года, назвал падение тем, чем оно было, осудил ложную уверенность мгновенного прощения и настаивал, что лишь покаяние — действительное, покаянное возвращение — может восстановить падших в общении Церкви. Этот файл рассматривает разряды падших, аргументацию трактата и кризис libelli pacis.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / латинская

Дециев эдикт и волна отступничества

Когда император Деций издал в 249/250 году свой эдикт, требовавший всеобщего жертвоприношения по всей империи, последствием стала, по собственным словам Киприана, катастрофа капитуляции: толпы устремились в храмы, не дожидаясь принуждения, «даже не будучи понуждаемы давлением гонения, не будучи поколеблены никакой бурей… погубили себя по своей доброй воле» (Cyprian, De Lapsis 7 [CSEL 3.1:240; PL 4:473]; trans. ANF 5). Сам Киприан удалился из Карфагена и управлял своей Церковью посредством писем на протяжении всего гонения — решение, рассматриваемое в Бегстве 251 года, — почему ключевые ранние письма собрания и относятся к 250 году.

Три разряда падших

Не все падшие пали в равной мере, и для оценки покаяния было важно, чтобы Церковь их различала. Киприан признавал три главных разряда. Sacrificati были те, кто действительно принёс жертву богам — тягчайшее падение, прямой акт идолопоклонства, совершённый телесно. Thurificati воскурили фимиам на алтарях — разновидность того же идолопоклоннического акта. Libellatici составляли третий, меньший, но всё же серьёзно повинный разряд: те, кто, не принося жертвы лично, добыл libellus — официальное свидетельство, удостоверявшее (ложно), что они исполнили имперское требование. Одни добыли этот документ через посредника, другие подкупом магистрата, иные покупкой; во всяком случае держатель укрывался за ложью и тем участвовал в отступничестве, даже сохраняя руки чистыми от самого жертвоприношения (Cyprian, De Lapsis 27–28 [CSEL 3.1:258–260]; trans. ANF 5; see also Cyprian, Epistula 55.13 [CSEL 3.2:632]; trans. Clarke, ACW 44). Различие состояло не в невинности, но в степени. Libellatici избежали акта жертвоприношения, но укрылись за документом, ложность которого знали, и тем отреклись от веры орудием, если не рукой. Эта меньшая вина повлияет на условия их покаяния и скорость их восстановления, но не освобождала их от покаяния вовсе.

De Lapsis: аргументация трактата

Киприан составил De Lapsis около 251 года, по-видимому, между возвращением из изгнания и Карфагенским собором, на котором он был прочитан (Bévenot, ACW 25 introduction; Burns, Cyprian the Bishop, ch. 3). Трактат открывается не полемикой, но облегчением, что гонение ослабло, и хвалой тем, кто устоял твёрдо, — исповедникам и мученикам, чья верность есть мера, которой надлежит судить падение lapsi (Cyprian, De Lapsis 1–3 [CSEL 3.1:237–239]; trans. ANF 5). От этого основания Киприан переходит к своему диагнозу: отступничество было не внезапным бедствием, но симптомом духовного упадка, давно назревавшего, — обмирщения, сребролюбия, честолюбия и утраты церковной дисциплины во время долгого мира (De Lapsis 5–6). Поставив диагноз болезни, Киприан описывает само падение с беспощадной живостью — священники, которые вели паству в храмы, родители, которые тащили детей к жертвоприношению, мужчины и женщины, которые бежали отступать прежде, чем кто-либо мог их о том попросить (De Lapsis 7–9 [CSEL 3.1:240–244]). Падшие согрешили против Бога; рана действительна; и действительные раны требуют действительного врачевания, а не ложного утешения прощения, в котором нет исцеления.

Богословский центр трактата — настаивание на том, что отступничество есть не малое нарушение, которое можно отмахнуть, но тяжкая рана душе, требующая соответственно тяжкого средства: покаянного труда, плача пред Богом, долгого делания exomologesis (публичного акта покаяния и исповедания) — и, в конце этого труда, восстановления епископом (Cyprian, De Lapsis 16, 28–29 [CSEL 3.1:247, 259–261]; trans. ANF 5). «Пусть они приносят покаяние достаточное время, и пусть грех их будет исцелён по дисциплине Церкви… да не отсечётся плод надежды, да не будет отказано во врачевстве божественного милосердия» (De Lapsis 29; trans. ANF 5). Милосердие, которое одобряет Киприан, есть не снисходительность, но терпение: истинный врач не отказывает в исцелении, но и не предлагает вымысла вместо него.

Исповедники и Libelli Pacis

Непосредственный практический кризис был не самим отступничеством, но тем, что последовало по ослаблении гонения. Исповедники — заключённые или мучимые за веру без смерти — пользовались огромным престижем, и от них традиционно ожидалось ходатайство пред епископом о примирении падших. То, что произошло в 250–251 годах, далеко превзошло это: исповедники начали выдавать оптом и без разбора libelli pacis — «грамоты мира» — даруя не ходатайство, но прямое объявление о восстановленном общении падшим, полностью обходя епископа и процесс покаяния.

Наиболее печально известным случаем был исповедник Лукиан, выдававший огульные грамоты мира во имя мученика Павла, составленные столь широко, чтобы восстановить всех падших разом: «Да будут все падшие приняты в мир» (Cyprian, Epistula 27.1 [CSEL 3.2:539]; trans. Clarke, ACW 43). Киприан был потрясён. Грамоты приходили не только от Лукиана, но от целого ряда исповедников, и члены карфагенского клира — особенно группировка вокруг пресвитера Новата и диакона Фелициссима — действовали на их основании, допуская падших к общению без покаяния (Cyprian, Epistulae 15, 16, 17 [CSEL 3.2:513–524]; trans. Clarke, ACW 43). Снисходительный кризис грозил превратить законный нравственный авторитет исповедников в механизм полного упразднения церковной дисциплины.

Осуждение Киприаном «ложного мира»

Ответ Киприана на libelli был тщательным, последовательным и бескомпромиссным. Он не отрицал ни чести, подобающей исповедникам, ни законности их ходатайства; что он отрицал — это их власть заменять своё слово суждением епископа и покаянием грешника. В Epistula 15 — обращённом к пресвитерам и диаконам в Карфагене во время его изгнания — он писал, что выдающие такие свидетельства «действуют против Евангелия Христова» и что даровать libellus без покаяния есть не милосердие, но убийство: дать падшему грамоту мира, когда он не исцелён, значит послать его к Евхаристии недостойно, прибавляя дальнейший грех к его отступничеству (Cyprian, Epistula 15.1–2 [CSEL 3.2:513–515]; trans. Clarke, ACW 43). В Epistula 16 он предупреждал клир, что всякий пресвитер или диакон, допустивший падших к общению на основании одного лишь libellus, должен будет ответить за это пред собором епископов (Cyprian, Epistula 16.3–4 [CSEL 3.2:518–520]; trans. Clarke, ACW 43). В Epistula 17 он взывал к самим падшим не обольщаться ложной уверенностью свидетельства: «Да не мнят они, что получают прощение, когда получают грамоту» (Epistula 17.2 [CSEL 3.2:521]; trans. Clarke, ACW 43).

Богословское основание этой позиции изложено наиболее остро в самом De Lapsis. Даже павшие под подлинным принуждением — даже дети, влекомые к жертвоприношению родителями, — должны пройти покаяние, не потому что милосердие Божие отнято, но потому что покаяние есть орудие этого милосердия. Те, кто принял общение недостойно, как сообщает Киприан с конкретной повествовательной силой, пострадали за это: женщина, попытавшаяся принять Евхаристию «недостойными руками», нашла сосуд полным огня; дитя, отведённое родителями к жертвоприношению и затем приведённое к Евхаристии, «не могло удержать во рту священное вещество… оно было отвергнуто той, что была осквернена» (Cyprian, De Lapsis 25–26 [CSEL 3.1:255–257]; trans. ANF 5). Разумеет ли Киприан это как буквальные события или как поучительные образцы, их роль в трактате одна и та же: показать, что сама Евхаристия отвергает приступающего к ней без исцеления, которое подаёт покаяние. Libellus pacis предлагает свидетельство; Евхаристия требует истины, которой свидетельство дать не может.

Две крайности и путь между ними

De Lapsis завершается размежеванием двух заблуждений и пути между ними. С одной стороны — те, кто дарует мгновенный мир без покаяния, снисходительные (лаксисты), действующие на основании libelli исповедников и богословия, что ходатайство исповедника равноценно восстановлению. С другой стороны — те, кто отрицает всякую надежду на восстановление, ригористы, чья позиция вскоре выкристаллизуется в расколе Новациана в Риме, утверждавшем, что падшие никогда не могут быть вновь приняты в общение в этой жизни (see Средний путь Киприана). Киприан отверг обе. «Да не воспрепятствуют нам ни самонадеянная уверенность одних [снисходительных], ни отчаянная безнадёжность других» (De Lapsis 29; trans. ANF 5). Падшие могут быть восстановлены; покаяние есть действительное врачевство; и милосердие Божие велико настолько, чтобы принять кающегося. Но нет короткого пути. Процесс рассмотрения, покаяния и епископского восстановления есть не административное препятствие, но церковное орудие исцеления — врачевство, которое должно быть приложено прежде, чем больной может быть отпущен.

См. также

Дисциплина покаяния — градуированное восстановление, выработанное на африканских соборах, и покаяние как врачевство
Бегство 251 года — Дециево гонение и удаление Киприана, дающие контекст кризиса падших
Средний путь Киприана — новацианский ригоризм, возникший как другая крайность, против которой Киприан также боролся
Переписка — письма 250–251 годов (Epp. 15–17, 27, 55), через которые Киприан управлял кризисом из изгнания
Православие: Каноническое право — покаянные каноны Анкиры, Никеи и Петра Александрийского, закрепившие принципы, установленные Киприаном

References

Cyprian of Carthage. De Lapsis (On the Lapsed). Ed. W. Hartel, CSEL 3.1, Vienna 1868, pp. 237–264; PL 4:463–494. Ed. M. Bévenot, CCSL 3, Turnhout: Brepols, 1972. Trans. Ante-Nicene Fathers, Vol. 5, ed. A. Roberts and J. Donaldson, Buffalo 1886. Online: https://www.newadvent.org/fathers/050702.htm
Cyprian of Carthage. Epistulae 15, 16, 17, 27, 55. In S. Thasci Caecili Cypriani Opera Omnia, ed. W. Hartel, CSEL 3.2, Vienna 1871. Trans. G. W. Clarke, The Letters of St. Cyprian of Carthage, 4 vols. (Ancient Christian Writers 43, 44, 46, 47; New York: Newman Press, 1984–1989). [Epp. 15–17, 27 in ACW 43; Ep. 55 in ACW 44.]
Bévenot, Maurice, ed. and trans. St. Cyprian: The Lapsed; The Unity of the Catholic Church. Ancient Christian Writers 25. Westminster, MD: Newman Press, 1957. Introduction on occasion, date, and argument of De Lapsis.
Burns, J. Patout. Cyprian the Bishop. London: Routledge, 2002. Ch. 3 on the lapsi crisis and the confessors’ libelli.
Sage, Michael M. Cyprian. Patristic Monograph Series 1. Cambridge, MA: Philadelphia Patristic Foundation, 1975. On the Decian persecution and its aftermath in Africa.
Clarke, G. W. “Some Observations on the Persecution of Decius.” Antichthon 3 (1969): 63–76. On the evidence for the three classes of lapsed.