Призвание к проповеди (ок. 1760)

Стержень жизни Космы: решение, принятое около 1760 года, оставить мир Святой Горы и выйти странствующим проповедником к обнищавшим и наполовину исламизированным греческим христианам османской деревни — и патриаршее благословение, давшее миссии полномочия. Этот файл рассматривает внутреннюю логику призвания и оспариваемый вопрос о том, какой Вселенский Патриарх его благословил: большинство житий называют Серафима II для первого позволения около 1760 года, тогда как собственные письма Космы называют Софрония — лучше всего примиряемые как первое благословение Серафима II и обновление около 1774–75 года при Софронии II.

Традиция: Греческое Православие (канонизирован в 1961 году)

Бремя, которое не могло остаться на Горе

К приблизительно 1759 году Косма был постриженным монахом Филофея, снаряжённым лучшим научением, какое мог предложить греческий мир, и устроенным, по всякому обыкновенному ожиданию, в сокрытой афонской жизни молитвы (см. Этолия и Афониада). Но годы чтения налегли на него убеждением, которое он не мог отложить. Его биографы сообщают, что Писания и Отцы — прежде всего апостольское повеление проповедовать Евангелие — поставили его лицом к лицу с духовной нищетой его собственного народа: греческих христиан, погрузших в нищету и невежество, многие из которых более не могли читать, иные дрейфовали к исламу, в опасности утратить веру, которую они более не могли понять (Nomikos M. Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor, Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1977, pp. 7–10; Venerable Cosmas of Aetolia, Equal of the Apostles, Orthodox Church in America, oca.org, August 24).

Собственный рассказ Космы об этом решении сохраняется в его проповеди. Он говорил своим толпам, что он учился и молился и пришёл к видению того, что любовь Христова обязывает его спасать не только свою душу, но растратить себя за души братьев, — что хранить своё научение при себе, пока его народ гибнет в невежестве, значило бы предать Евангелие (мотив этот повторяется в Поучениях; см. Vaporis, Father Kosmas, pp. 8–10, и переведённые там Поучения; о текстуальном характере этих проповедей см. Поучения). Призвание, как он его обрамлял, было не частным мистицизмом, но апостольским долгом: обязанностью того, кто мог учить, перед многими, которые не могли учиться.

Эту логику стоит взвесить тщательно, ибо на первый взгляд она идёт против всего духа афонского призвания. Монах, приходящий на Святую Гору, приходит именно затем, чтобы оставить мир, умереть для него и искать Бога в безмолвии; оставление этого безмолвия ради шума и опасности мира — не тот шаг, на первый взгляд, который монаху следует предпринимать легко, и он требовал оправдания, почерпнутого из глубочайших источников традиции. Косма нашёл это оправдание в примере апостолов и великих проповедующих отцов Церкви — прежде всего в убеждении, что любовь к ближнему, заповеданная Евангелием, может обязать человека, во время крайности, положить покой своего уединённого спасения ради спасения других (Vaporis, Father Kosmas, pp. 7–10). Это миссионерское прочтение монашеского призвания, древнее в Церкви, но редко осуществляемое с такой силой, и оно поставило Косму в ряд тех монахов, которые оставляли свои келлии не из непоседливости, но из послушания большей любви. Он не отрёкся от Афона; он понёс его с собой, оставаясь монахом в одежде, дисциплине и молитве до конца жизни, даже когда стал самым публичным человеком греческого мира своего дня.

Это та точка, в которой становление предыдущего десятилетия становится миссией. Косма оставил Святую Гору около 1760 года и начал странствующую проповедь, которая займёт два последних десятилетия его жизни (Vaporis, Father Kosmas, pp. 9–11; Venerable Cosmas of Aetolia, OCA). Он пошёл сперва, говорят источники, в Константинополь, где вступил в сношение с Патриархатом; великие путешествия по провинциям последовали (см. Проповеднические путешествия).

Нищета, на которую он вышел ответить, была не преувеличением благочестивых биографов, но реальным состоянием греческой деревни под туркократией. Во многих округах церкви стояли, но священники едва могли читать службы; дети росли без грамоты; вера выживала как обычай, а не как понимание, и где понимание угасало, медленное давление окружающего ислама — через налоги, через смешанные браки, через простую выгоду обращения — отвлекало семьи одну за другой (Vaporis, Father Kosmas, pp. 7–10; см. Путеводитель по Православию: Османский период). Косма рассудил, что средство от этого — не плач, но труд: идти к народу, проповедовать на языке, который он мог постичь, оживлять делание исповеди и нравственную жизнь и оставлять в каждом месте школу, где следующее поколение могло бы научиться читать Евангелие само. Миссия, иными словами, выросла прямо из его собственной биографии — одарённый деревенский мальчик, который выбрался из невежества, теперь обращался назад, чтобы поднять из него других.

Почему благословение было необходимо

Странствующий проповедник в османском греческом мире не мог просто выйти на своей собственной власти. Чтобы публично проповедовать через многие епархии, созывать толпы и делать это так, чтобы не встревожить ни местных епископов, ни османские власти, требовалось церковное полномочие — патриаршее благословение или экзаршеское поручение, которое ставило проповедника под защиту Церкви и давало местным иерархам повод принимать, а не препятствовать ему (Vaporis, Father Kosmas, pp. 10–13). Косма, который настаивал на протяжении всей своей проповеди на послушании Церкви и который заботился никогда не действовать как самочинец, искал и получил такое благословение и сам на него ссылался. Беда в том, что источники не согласны об имени патриарха, его давшего.

Причины, по которым такое полномочие было незаменимо, лежали в самой структуре мира миллетов. Каждый епископ был суверенен в своей собственной епархии, ревнив к вторжению и подотчётен в свой черёд Патриархату; проповедник, прибывший без объявления и собиравший толпы без дозволения, мог легко быть принят за смутьяна, еретика или — опаснее всего — за возбудителя мятежа против османского порядка (Vaporis, Father Kosmas, pp. 10–13). Собрание великих множеств было само по себе политически чувствительным действием при режиме, который настороженно следил за христианским населением, и только покров Церкви, чей Патриарх был сам ответствен перед Высокой Портой за поведение своей паствы, мог сделать такие собрания безопасными и для проповедника, и для тех, кто приходил его слушать. Патриаршее грамотное поручение превращало Косму из странствующего ревнителя в уполномоченного деятеля собственной миссии Церкви по катехизации, которого местные иерархи обязаны были приветствовать и которого гражданские власти имели менее причин подозревать. То, что Косма искал этого полномочия и обновлял его, само по себе характерно для этого человека: он понимал, что труд оживления веры не мог быть совершён против порядка Церкви, но лишь внутри него.

Оспариваемое патриаршее благословение

Стандартная агиографическая традиция, которой следуют OCA и популярные греческие жития, держит, что Косма получил своё благословение на миссию от Патриарха Серафима II Константинопольского около 1760 года (Venerable Cosmas of Aetolia, OCA; то же отражено в широко распространённых житиях и в общих справочных изложениях). Собственные сохранившиеся письма Космы, однако, называют Патриарха Софрония как власть, поддерживающую его труд. Самое экономное примирение, и то, которому отдают предпочтение тщательные разборы проблемы, состоит в том, что было два различных момента: первое благословение на миссию около 1760 года, когда правил Серафим II (его патриаршество длилось 1757–1761), и позднейшее обновление поручения около 1774–75 года, когда престол держал Софроний II (правивший 1774–1780), — так что оба имени верны, каждое для своего периода (Vaporis, Father Kosmas, pp. 10–13, и переведённые там Письма, где назван Софроний; о правлениях — патриаршие списки Константинополя).

[Disputed: КАКОЙ патриарх благословил миссию Космы. Большинство житий, OCA и общие справочные изложения называют Серафима II (правил 1757–1761) для первого позволения, ок. 1760; собственные письма Космы называют Софрония — лучше всего примиряемые как первое благословение при Серафиме II (ок. 1760) и обновление поручения при Софронии II (правил 1774–1780), ок. 1774–75. Vaporis, Father Kosmas, pp. 10–13, обсуждает затруднение, но неверно помечает соответствующие даты правлений; патриаршие списки Константинополя дают Серафима II 1757–61 и Софрония II 1774–80.]

Разногласие стоит изложить прямо, а не сглаживать, ибо оно есть образцовый случай проблемы источников, проходящей через всю биографию Космы. Сам человек не написал почти ничего, кроме писем; жития были составлены учениками и позднейшими почитателями, которые лучше передавали его дух, чем устанавливали административные частности; и где традиция учеников и собственные письма Космы расходятся, историк должен держать обе, а не выбирать одну (см., о той же проблеме в проповедях, Поучения, а о документальной основе в целом — Исследования и издания).

Это также напоминание о том, сколь тонок документальный след даже для центральных фактов этой жизни. Мы не обладаем текстами патриарших поручений; мы выводим их из собственных ссылок Космы и из свидетельства житий, и пробелы в этом свидетельстве суть в точности те пробелы, в которых выросло разногласие об именах. Сказать, что и Серафим II, и Софроний II имеют притязание — один на первое позволение около 1760 года, другой на обновление около 1774–75 года, — не значит уклониться от затруднения, но значит принять всерьёз наиболее вероятную реконструкцию последовательности, которую источники, каждый частичный на свой лад, сохраняют лишь отчасти (Vaporis, Father Kosmas, pp. 10–13).

Облик миссии

Какова бы ни была точная последовательность позволений, благословение совершило своё дело. Вооружённый санкцией Церкви, Косма мог двигаться от епархии к епархии при содействии местных епископов, собирать толпы, не будучи трактуем как мятежник, и представлять себя — как он последовательно и делал — не новатором, но послушным сыном Церкви, творящим собственное дело Церкви по катехизации (Vaporis, Father Kosmas, pp. 11–14). Содержание этого дела было простым и постоянным: призывать людей к покаянию и исповеди, восстанавливать делание веры и — программа, которой он памятен более всего, — насаждать школы, чтобы греческие дети могли научиться читать Евангелие и службы на своём собственном языке (см. Основание школ). Миссия, начавшаяся с бремени на Горе, окончилась лишь с его смертью на эшафоте в Албании девятнадцатью годами позднее (см. Арест и казнь).

См. также

References

  • Vaporis, Nomikos Michael. Father Kosmas, the Apostle of the Poor. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1977. (The decision to leave Athos c. 1760; the journey to Constantinople; the question of the patriarchal blessing, with the discussion of Sophronios in the translated Letters; the apostolic logic of the call. Note that Vaporis’s reign-dates for the patriarchs are imprecise.)
  • Menounos, Ioannis. Κοσμᾶ τοῦ Αἰτωλοῦ Διδαχές (καὶ Βιογραφία). Athens: Ekdoseis Tinos, 1979. (Biography and the textual basis of the Didaches.)
  • Venerable Cosmas of Aetolia, Equal of the Apostles. Orthodox Church in America (oca.org), August 24. (Blessing of Patriarch Seraphim II, c. 1760; the missionary departure.)
  • The patriarchal lists of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople (used to fix the reigns: Seraphim II, 1757–1761; Sophronios II, 1774–1780).