Современная наука

Современное академическое исследование культа Екатерины: The Cult of St Katherine of Alexandria in Early Medieval Europe Christine Walsh, исследование позднесредневекового английского культа Katherine J. Lewis, сборник эссе Jenkins и Lewis и «Золотая легенда» Иакова Ворагинского как великий западный свидетель передачи. Этот файл обозревает науку, на которой основано источниковедческое прочтение всего сборника, согласно METHODOLOGY §2.3.

Традиция: Общеправославная традиция (великомученица)

Почему наука важна здесь

Сборник, построенный на источниковедении, должен быть честен относительно науки, от которой он зависит, и Екатерине посчастливилось иметь, за последнюю четверть века, корпус серьёзного академического исследования, необычный для святой её рода. Три труда в особенности обосновывают прочтение этого сборника: монография Christine Walsh о раннем культе, труд Katherine J. Lewis о позднесредневековом английском культе и сборник эссе Jenkins и Lewis, который картографирует многообразие культа. За всеми ними стоит великий средневековый свидетель передачи — «Золотая легенда» Иакова Ворагинского. Этот файл обозревает их и объясняет, что вносит каждый, в согласии с METHODOLOGY §2.3 (вторичная наука цитируется по автору, заглавию, году и конкретному утверждению).

Christine Walsh: ранний культ

Основополагающее современное исследование — Christine Walsh, The Cult of St Katherine of Alexandria in Early Medieval Europe (Ashgate, 2007). Walsh поставила себе целью заполнить пробел, оставленный более ранней наукой, — развитие культа до примерно 1200 года, — и её выводы суть хребет двух флагманов этого сборника. Она датирует Passio периодом между шестым и восьмым веками, отдавая предпочтение восьмому; она заключает, что Passio «не даёт никакого свидетельства того, что Екатерина когда-либо существовала как живое лицо», и что она «вполне могла быть составной фигурой, почерпнутой из памяти о женщинах, гонимых за их веру», причём её личность целиком поставлена легендой (Walsh, 2007, pp. 1, 7, 143). Её центральный механизм распространения культа — это мощи: утверждение легенды о том, что ангелы погребли Екатерину на Синае, создало ожидание мощей там, и как только мощам можно было поклоняться, культ распространился на запад — три частицы достигли Руана к 1040-м годам, культ был запряжён в папскую реформу в Италии во время борьбы за инвеституру (Walsh, 2007, pp. 39–40, 58, 76). Walsh даёт также твёрдые документальные якоря, на которые опирается сборник: Синайский монастырь, всё ещё называемый «Девы Марии» в папских письмах 1217 и 1317 годов, и впервые «св. Екатерины» в 1328 году (Walsh, 2007; reported in Felice Lifshitz’s review, The Medieval Review 08.11.09). По вопросу о Гипатии Walsh есть решающий умеренный голос: множество параллелей, но «нет свидетельства ни за, ни против», и предпочтение тезиса составного происхождения (см. Вопрос о Гипатии).

Katherine J. Lewis: позднесредневековый английский культ

Katherine J. Lewis, The Cult of St Katherine of Alexandria in Late Medieval England (Boydell, 2000) есть первое полномасштабное междисциплинарное исследование культа единичной святой в позднесредневековой Англии, опирающееся не только на жития, но на завещания, описи имущества и гильдейские отчёты. Lewis показывает необычайную широту привлекательности Екатерины через всю общественную шкалу от четырнадцатого века до Реформации; связи культа с царской и гражданской властью; притязание на святую в конце концов как на квази-британскую фигуру; и её функцию как образца идеальной мирянской христианской женственности и юного женства. Труд Lewis есть главное свидетельство о высоте средневекового культа, описанной в этом сборнике (см. Средневековая популярность), а её метод — восстановление культа из документального осадка обыкновенного благочестия — есть образец того, как изучать святую, чья собственная историчность спорна, но чей культ богато задокументирован.

Jenkins и Lewis: приспособляемая святая

Изданный том Jacqueline Jenkins and Katherine J. Lewis, eds., St Katherine of Alexandria: Texts and Contexts in Western Medieval Europe (Brepols, 2003) есть первый междисциплинарный сборник эссе о культе, и его центральный тезис управляет рассказом этого сборника об охвате Екатерины: не было «единого, единственно определённого средневекового культа» Екатерины: она была бесконечно приспособляема через регион, класс и благочестивый контекст, и эта многосторонность объясняет её популярность. Отдельные эссе поставляют большую часть фактуры, на которую опирается этот сборник: Walsh о раннем культе Нормандии и Англии и руанских мощах; Lewis о синайском паломничестве и английских холмовых святынях; Jane Cartwright о ведомом мирянами уэльском культе, который опускает мистический брак и преуменьшает её учёность; Tracey Sands о шведском аристократическом почитании; Anke Bernau об учёности Екатерины как её отличительной черте; Sherry Reames о клерикальных бревиарных версиях, делавших из неё учёный образец для мужчин; Karen Winstead о её «смешивающей гендеры» иконографии; и Alison Frazier о тревоге итальянских гуманистов пятнадцатого века по поводу её исторической неподлинности (Jenkins and Lewis, eds., 2003; отдельные вклады цитируются там, где используются, в Учёная дева и в других местах).

«Золотая легенда» как свидетель передачи

За современной наукой стоит великий средневековый текст, закрепивший Екатерину для Запада: «Золотая легенда» (Legenda Aurea) Иакова Ворагинского, ок. 1260 — наиболее широко переписываемое собрание житий святых в средневековой Европе и, для целей этого сборника, главный свидетель передачи, через который развитая легенда достигла латинского мира и современного читателя. Её глава о Екатерине собирает и закрепляет каноническую западную форму: пятьдесят учителей грамматики и риторики, четыре железных колеса, «утыканных острыми бритвами», сломанных ангелом так, что обломки «убили четыре тысячи язычников», молоко, истёкшее из её тела вместо крови при обезглавливании, ангельское перенесение на Синай с маслом, текущим из её костей, и кольцо небесного Жениха (Jacobus de Voragine, Golden Legend, c. 1260, trans. Ryan; текст есть основа английского перевода Кэкстона 1483 года). «Золотая легенда» также являет привычку легенды к выдуманной учёности, открывая главу причудливой этимологией, выводящей «Екатерину» из catha и ruina, «ибо всё здание дьявола пало всё от неё» (Jacobus de Voragine, Golden Legend, c. 1260).

«Золотую легенду» должно использовать в точности так, как предписывает METHODOLOGY: как свидетеля передачи развитой легенды, а не как свидетельство о событиях. Она говорит нам с большой точностью, во что верило латинское христианство тринадцатого века о Екатерине и как эта вера обрамлялась; она ничего не говорит нам о четвёртом веке. Прочитанная так, она незаменима — единственный важнейший канал, по которому легенда достигла Запада, и форма, в которой большинство её знаменитых элементов (колесо, молоко, пятьдесят философов) вошли в общее воображение (см. Развивающаяся легенда).

Состояние вопроса

Взятая вместе, современная наука даёт замечательно устойчивую картину, которую принимает этот сборник: Екатерина есть святая без задокументированного исторического существования, чьё Passio есть поздняя (с шестого по восьмой век) агиографическая легенда, чей культ движим мощами и возникает всерьёз лишь около рубежа второго тысячелетия и чья необычайная средневековая популярность покоится на приспособляемости яркой сконструированной фигуры. Никто из серьёзных учёных не утверждает легенду как историю; никто не отрицает реальности или важности культа. Задача сборника состояла в том, чтобы верно перенести эту научную картину в базу знаний, которая также почитает святую, — пригвоздив легенду к её позднему засвидетельствованию, сообщая культ как культ и удерживая оба в том отношении, которое делает возможным собственное церковное богословие прославления (см. Проблема источников, Отсутствие ранних свидетельств и образец в методологии Ксении).

См. также

References

  • Walsh, Christine. The Cult of St Katherine of Alexandria in Early Medieval Europe. Aldershot and Burlington: Ashgate, 2007. (Ранний культ; Passio, датированное 6–8 вв.; “no evidence that Katherine ever existed”; тезис о составном происхождении; распространение, движимое мощами; документальное переименование Синайского монастыря.)
  • Lewis, Katherine J. The Cult of St Katherine of Alexandria in Late Medieval England. Woodbridge: Boydell Press, 2000. (Широта позднесредневекового английского культа; образец мирянской женственности.)
  • Jenkins, Jacqueline, and Katherine J. Lewis, eds. St Katherine of Alexandria: Texts and Contexts in Western Medieval Europe. Turnhout: Brepols, 2003. (Тезис о приспособляемости; отдельные эссе Walsh, Lewis, Cartwright, Sands, Bernau, Reames, Winstead и Frazier.)
  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend (Legenda Aurea), c. 1260. Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993; and trans. William Caxton (1483). (Главный западный свидетель передачи; колесо, молоко, пятьдесят философов, этимология catha/ruina.)
  • Lifshitz, Felice. Review of Walsh, The Cult of St Katherine of Alexandria in Early Medieval Europe. The Medieval Review 08.11.09 (2008). (Постраничное изложение утверждений Walsh, на которое здесь опираются.)
  • Viteau, Joseph. Passions des saints Écaterine et Pierre d’Alexandrie, Barbara et Anysia. Paris, 1897. (Editio princeps и схема рецензий, лежащие в основе современного исследования.)