Восток и Запад: мистический брак
«Мистический брак св. Екатерины» — видение, в котором Богомладенец Христос возлагает кольцо на палец Екатерины, — есть преимущественно западная, позднесредневековая и ренессансная вероучительная и иконографическая тема, отличная от скудного восточного акцента на великомученице и ее прении. Этот файл различает версии согласно METHODOLOGY §4, отделяя текстуальный мотив обручения (присутствующий в греческом слое conversio) от развитого западного образного культа, и строго отделяет двух Екатерин — Александрийскую и Сиенскую.
Традиция: Общеправославная традиция (великомученица)
Различение, которое надлежит провести тщательно
Выражение «мистический брак св. Екатерины» именует один из самых любимых сюжетов западной ренессансной живописи: Богородица, восседающая на престоле с Богомладенцем Христом на лоне, и Младенец, простирающий руку, дабы надеть кольцо на палец коленопреклоненной Екатерины, обручая ее Себе как небесному Жениху. Существенно — и легко ошибиться — различить две разные вещи, которые покрывает это единое выражение, ибо популярные источники постоянно их смешивают и ибо это различение есть в точности то, какого требует METHODOLOGY §4.
Во-первых, есть текстуальный мотив обручения — эпизод в развитой греческой традиции conversio, в котором Екатерина, наставленная отшельником перед своим мученичеством, имеет видение Христа, дающего ей кольцо как залог небесного Жениха. Это присутствует в восточной агиографической традиции (это есть в повествовании православного синаксаря) и восходит к метафрастовскому слою и слою conversio примерно с десятого века и далее (OrthodoxWiki, “Catherine of Alexandria”; orthochristian.com). Во-вторых, есть развитый вероучительный и иконографический «мистический брак» — живописная тема Богомладенца Христа и кольца, которая становится главным сюжетом западного искусства и благочестия лишь с начала четырнадцатого века. Аккуратное утверждение состоит не в том, что Востоку недостает обручения и что Запад его изобрел, но в том, что у Востока есть текстуальное обручение, тогда как образный культ и его вероучительная видность суть западные и поздние.
Текстуальное обручение: греческое Conversio
Семя мистического брака лежит в conversio — приквеле, который развитая традиция доставила, чтобы дать отчет о жизни Екатерины до ее мученичества (рассмотрено полнее в Развивающаяся легенда). В православной форме этого повествования отшельник или старец пустыни наставляет блистательную, но еще не крещеную Екатерину, показывая ей образ Богородицы с Младенцем и веля ей молиться Матери Божией, дабы быть показанным идеальный Жених. В первом видении Богомладенец Христос отвращает от нее Свое лицо, ибо она еще не крещена; после ее крещения она имеет второе видение, в котором Христос принимает ее как Свою невесту и дает ей кольцо, и, пробудившись, она находит кольцо все еще на своей руке (OrthodoxWiki, “Catherine of Alexandria”; orthochristian.com/50267.html).
Это текстуальное обручение есть подлинно часть восточной традиции, и честное изложение различия есть посему не то, что мотив отсутствует на Востоке, но то, что он там не выдвинут на первый план. Восточная Церковь чтит Екатерину прежде всего как великомученицу (Megalomartys) — ее исповедание Христа, ее прение с философами и их обращение, ее претерпение колеса, ее мощи на Синае. Обручение есть момент в conversio, а не средоточие ее почитания.
Западный образный культ: поздний и вероучительный
На Западе обручение разрослось во нечто гораздо большее: вероучительную тему и обширную иконографическую традицию, выдвигающую на первый план кольцо и Богомладенца Христа так, как Восток никогда не делал. Датировка прочно установлена и поздняя.
[Disputed (различение Восток/Запад согласно METHODOLOGY §4): развитый «мистический брак св. Екатерины» как вероучительная и иконографическая тема — Богомладенец Христос, возлагающий кольцо на палец Екатерины, — впервые появляется в западной агиографической литературе в начале-середине четырнадцатого века (источники отмечают его литературное возникновение «после 1337 года», более чем тысячелетие спустя после предполагаемой смерти Екатерины) и в искусстве с ок. 1340 г. (панель Барны да Сиена), расцветая на протяжении Возрождения. Лежащее в основе текстуальное обручение (видение с кольцом в conversio) древнее и присутствует в восточной (метафрастовской) традиции примерно десятого века; что есть западное и позднее — это развитый образный культ и его вероучительная видность. Мистический брак «не есть традиционный сюжет в православных иконах», где Екатерина чтится как великомученица (en.wikipedia.org, “Mystical marriage of Saint Catherine”; orthochristian.com).]
Западные живописцы сделали эту тему одним из главных предметов марианского и агиографического искусства. Итальянская традиция простирается от куртуазной безмятежности Барны да Сиена (ок. 1340) и Фра Анджелико через драматические, чувственные трактовки Корреджо (The Mystic Marriage of St Catherine, c. 1525–28), Пармиджанино и других; нидерландская традиция, у Ганса Мемлинга (ок. 1479–80), тише и сокровеннее, Младенец степенно возлагает кольцо, тогда как Богородица восседает на престоле (en.wikipedia.org, “Mystical marriage of Saint Catherine”; Britannica, “Correggio”). Собрание рассматривает саму иконографию отдельно (см. Иконография); что имеет значение здесь — это хронология и география. Определяющий образ Екатерины в западном благочестии есть развитие позднего Средневековья и Возрождения, а не черта раннего почитания, и тем менее исторической летописи, — которая, как показывают ведущие файлы, не содержит вовсе никакой Екатерины (см. Проблема источников).
Две Екатерины, а не одна
От дальнейшего смешения надлежит остеречься, ибо оно касается той же темы. Есть второй великий «мистический брак св. Екатерины» в христианском искусстве и благочестии: брак св. Екатерины Сиенской (1347–1380), доминиканской мистикини и Учителя Церкви, всецело исторической фигуры, отделенной от Екатерины Александрийской тысячелетием и чертой между легендой и засвидетельствованной жизнью. Екатерина Сиенская тоже приняла мистическое обручение со Христом (и стигматы), и ее брак стал своим собственным иконографическим сюжетом — но более поздним: ни одного крупного монументального изображения сиенского мистического брака не существует прежде изображения Доменико Беккафуми 1528 года, тогда как александрийский писался с ок. 1340 (en.wikipedia.org, “Mystical marriage of Saint Catherine”).
Это две различные святые, различных столетий, с различными эмблемами: Екатерина Александрийская несет колесо, меч, книгу и венец; Екатерина Сиенская носит доминиканское облачение и несет лилию, терновый венец и стигматы. Это собрание занимается Екатериной Александрийской повсюду; сиенская Екатерина названа здесь лишь затем, чтобы удержать двух от слияния, как популярные повествования о «мистическом браке» часто их сливают.
См. также
- Развивающаяся легенда — приквел conversio, доставивший мотив обручения
- Иконография — изобразительная традиция мистического брака и атрибуты Екатерины
- Проблема источников — поздний и послойный характер легенды
- Средневековая популярность — средневековое почитание, в котором расцвела образная тема
- Современная наука — Walsh, Lewis и Jenkins о региональном разнообразии почитания
- Путеводитель по Православию: Женщины в Православии — место святых жен в православной традиции
References
- “Mystical marriage of Saint Catherine.” Wikipedia. (Literary emergence after 1337; art from c. 1340 [Barna da Siena]; the painters; “not a traditional subject in Orthodox icons”; the distinction from Catherine of Siena and the 1528 Beccafumi.)
- “Catherine of Alexandria.” OrthodoxWiki. (The hermit’s instruction; the two visions and the ring of the heavenly Bridegroom in the Eastern conversio.)
- “Great-Martyr Catherine of Alexandria.” OrthoChristian.com (orthochristian.com/50267.html). (The Eastern account of the conversion and the ring-vision.)
- Jacobus de Voragine. The Golden Legend (Legenda Aurea), c. 1260. Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993. (The Western legendary; the ring-vision in an early Western form.)
- “Correggio: The Mystic Marriage of St Catherine.” Encyclopædia Britannica. (The Renaissance treatments of the theme.)