Слёзы и бдение

Безмолвие Арсения было исполнено двумя великими трудами пустыни: непрестанным плачем и ночным бдением. Apophthegmata помнят его как высшего плачущего, чьи слёзы проложили борозды на его щеках, и как неутомимого бдящего, который стоял всю ночь с руками, простёртыми к небу. Этот файл собирает изречения о его слезах и его бдениях и помещает их в пустынное богословие сокрушения (penthos) и непрестанной молитвы.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец безмолвия)

Дар слёз

Из всех пустынных отцов Арсений — тот, кто наиболее отождествлён с даром слёз. Apophthegmata сообщают, что он плакал столь непрестанно всю свою жизнь, что слёзы прорезали русла по его лицу: «Говорили о нём, что в груди его была впадина, проложенная слезами, которые падали из глаз его всю жизнь, пока он сидел за рукоделием своим» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 41; trans. Ward 1984). Образ — один из наиболее поразительных во всём пустынном корпусе — человек, чья скорбь о своих грехах была столь постоянна, что отметила самое его тело, — и он закрепил Арсения в традиции как образец penthos, плача.

Традиция тщательна в указании предмета этих слёз. Арсений плакал не от меланхолии или отчаяния, но от сокрушения — печали о грехе, острого сознания собственного недостоинства пред Богом, смешанного с томлением по Нему. Пустыня причисляла этот penthos к высшим дарам, благодать, которая умягчала ожесточённое сердце и омывала его дочиста, «второе крещение» слёз, которое отцы ценили выше подвижнических подвигов (Ward 1984, о пустынном богословии сокрушения; Hausherr, Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East, 1944). В Арсении дар явлен в его полноте: не случайный плач, но устоявшийся, пожизненный плач, сопровождавший даже его рукоделие и никогда его не оставлявший.

«Почему ты плачешь?»

Постоянство его плача вызывало замечания, и Apophthegmata сохраняют вопрошание. Традиция сообщает, что Арсений плакал даже при приближении смерти, и что когда ученики его, изумлённые, спросили, неужели и он боится, он ответил, что страх, бывший с ним с тех пор, как он стал монахом, был с ним и теперь (Apophthegmata Patrum, Arsenius 40; Ward 1984; см. Кончина в Трое). Слёзы были внешним знаком этого непрестанного страха Божия — не рабского ужаса, но благоговейного трепета души, которая знает тяжесть суда и святость Божию и плачет тем временем.

Пустыня не считала такие слёзы болезненными. Она считала их должным ответом ясновидящей души на собственное состояние и благодатью, которую следует искать и хранить. Слёзы Арсения поэтому возвышались не как чудачество, но как образец: монах должен плакать, и монах, который принял дар слёз, принял великую милость. Apophthegmata сохраняют плач Арсения именно как наставление — вот как выглядит сокрушение, когда оно даётся без меры (Ward 1984; Harmless 2004, 227–228, 425–427).

Ночное бдение

С слезами было связано бдение. Apophthegmata помнят Арсения как человека почти непрестанной ночной молитвы, который давал себе самый малый минимум сна и проводил тёмные часы стоя пред Богом. Наиболее знаменитое изречение о его бдении описывает его образ молитвы: «Говорили об авве Арсении, что в субботу вечером, готовясь к славе воскресенья, он обращался спиной к солнцу и простирал руки в молитве к небесам, доколе солнце снова не освещало лица его. Тогда он садился» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 30; trans. Ward 1984). Он молился всю ночь напролёт, от заката солнца до его восхода, с руками, воздетыми всё это время, — молитвенная поза ранней Церкви, — так что восходящее солнце находило его ещё в молитве.

Дисциплина сна, шедшая с этими бдениями, также записана. Традиция приписывает Арсению изречение о нужде монаха лишь в малом сне: что «одного часа сна довольно монаху, если он добрый воин» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 15; ср. систематическое собрание о бдении; Ward 1984). [Disputed: изречение, что «одного часа сна довольно монаху», сохранено в материале об Арсении и в систематических собраниях о трезвении, но такие гиперболические меры сна суть повторяющийся *topos* пустынной литературы и обращаются с вариацией и под более чем одним отцом; их лучше читать как способ традиции драматизировать идеал бдительности, нежели как буквальное предписание (Ward, *Sayings*, 1984; Harmless, *Desert Christians*, 2004, о условностях жанра).] Цель бдений, как и цель слёз, была в хранении сердца бодрствующим пред Богом; телесная строгость была служанкой внутреннего трезвения.

Безмолвие, исполненное молитвы

Слёзы и бдение вместе суть содержание hesychia Арсения. Его безмолвие не было пустым; оно было исполнено плачем и молитвой, и повеление второго речения — «безмолвствуй, молись непрестанно» — осуществлялось именно в этих трудах (см. Бегай, молчи, безмолвствуй). Изобразить Арсения правильно означает изобразить не человека в покое, но человека за труднейшим трудом, какой знала пустыня: плачущего о своих грехах днём за рукоделием, стоящего всю ночь с воздетыми руками, спящего час и встающего молиться снова. Молчание, которым он славен, было молчанием души, всецело занятой Богом.

Вот почему позднейшая традиция безмолвия могла притязать на него. Исихастский идеал есть не прекращение деятельности, но собирание всего человека в молитву, и слёзы и бдения Арсения суть ранний и бескомпромиссный образ именно этого — безмолвного сердца, которое есть молящееся сердце, бдящей души, которая плачет и ждёт Бога (см. Корень безмолвия; о молитве безмолвия, Иисусова молитва).

Слёзы в пустынном богословии сокрушения

Чтобы понять, почему традиция столь высоко ценила слёзы Арсения, полезно знать место penthos, сокрушения, во всём понимании пустыней духовной жизни. Отцы держали, что душа, ослеплённая и ожесточённая грехом, должна быть приведена к ясному видению собственного состояния, и что это ясное видение производит скорбь — не скорбь отчаяния, но спасительный плач, который обращает душу к Богу и умягчает её для благодати. Слёзы были телесным знаком и орудием этого плача, и дар слёз (charisma tōn dakryōn) причислялся к высшим благодатям монашеской жизни, иногда называемый «вторым крещением», ибо он омывал душу от грехов по крещении (Hausherr, Penthos, 1982; Ward 1984, о пустынном словаре сокрушения). Отцы учили, что монах должен просить у Бога слёз, и что душа, которая их приняла, приняла великую милость.

В этих рамках Арсений — высший образец, отец, в котором дар слёз явлен без меры. Образ впадины, проложенной в его груди пожизненным плачем (Arsenius 41), есть наиболее крайняя картина penthos у пустыни: не преходящее чувство, но устоявшееся, пожизненное состояние, непрестанный плач души, которая никогда не теряла видения собственной нужды и святости Божией. Традиция возвышала его именно потому, что его слёзы были столь непрестанны; он показал, как выглядит дар, когда он дан в полноте и сохранён до конца (см. Кончина в Трое). Пустыня не считала такой постоянный плач чрезмерным или болезненным, но должным и даже завидным состоянием души, всецело бодрствующей к своему положению пред Богом.

Сопряжение слёз с бдением в практике Арсения также богословски уместно. Сокрушение и трезвение (nepsis) принадлежат вместе в пустынном понимании: бдящая душа, внимательная к своим помыслам и к Богу, видит собственное состояние ясно и плачет; плачущая душа бодрствует, чтобы молиться. Ночные бдения Арсения были таким образом не отдельной дисциплиной от его слёз, но их естественным спутником — бодрствованием, в котором совершался плач, стоячей молитвой, которую плачущая душа приносила сквозь тёмные часы. Вместе они составляют единый труд его hesychia: бодрствовать, видеть ясно, плакать и молиться непрестанно (Hausherr 1982; Ward 1984; Harmless 2004, 227–228).

Утончённость и смирение, с которыми этот великий подвижник также нёс свою прежнюю жизнь, суть предмет сопутствующего файла (см. Аристократ в пустыне).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Arsenius 30, the all-night vigil with raised hands; Arsenius 40, the fear at death; Arsenius 41, the tears that channelled his chest; Arsenius 15, the sleep of a monk.)
  • Hausherr, Irénée. Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East. Trans. Anselm Hufstader. Cistercian Studies 53. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1982 (French original 1944). (On the desert theology of tears.)
  • Harmless, William. Desert Christians. Oxford: Oxford University Press, 2004. (227–228, 425–427, on Arsenius’ asceticism and compunction.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (On the ascetic life of Scetis.)