Корень безмолвия

Ни один отец не основал исихазма, но если традиция безмолвия имеет пустынные корни, то Арсений принадлежит к глубочайшим из них. Этот файл прослеживает линию преемства от пустынного учителя исихии к развитому исихазму позднейших веков — обращение к Арсению Иоанна Лествичника в Лествице Божественного восхождения и афонских и паламитских богословов безмолвия — и тщательно отмечает расстояние между пустынной практикой четвёртого века и учением четырнадцатого.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец безмолвия)

Исихия от пустыни к Горе

Слово исихазм именует традицию безмолвия — взращиваемую тишину тела и ума, обращённую к непрестанной молитве и видению Бога, — которая проходит через восточнохристианское монашество от пустынных отцов до афонских богословов четырнадцатого века и далее (Hausherr 1966; Ware 2000; о молитве, лежащей в его сердце, см. Иисусова молитва). Это не творение какого-либо одного человека или века. Её корни лежат в практике египетских и палестинских отшельников, искавших исихии как условия молитвы; её позднейшее развитие дало этой практике богословское выражение, метод молитвы, сосредоточенный на призывании имени Иисуса, и, наконец, в паламитском синтезе, учение о причастии души нетварному свету и энергиям Бога.

Внутри этой долгой традиции Арсений занимает особое место: он — самый сосредоточенный свидетель исихии в пустыне, отец, в котором любовь к безмолвию доведена до своего предела. Изречение «бегай, молчи, безмолвствуй» (см. Бегай, молчи, безмолвствуй), слово об опасности речи, безмолвный плач и ночные бдения, и всё единонаправленное сосредоточение его жизни на нерассеянном внимании к Богу сделали его для позднейшей традиции самим образом исихаста — и та традиция взирала на него как на один из своих корней (Hausherr 1966; Ware 2000; Harmless 2004, 227–228).

Иоанн Лествичник и Лествица

Важнейший ранний канал, по которому пустынная традиция безмолвия достигла позднейших исихастов, — это Иоанн Лествичник (ок. 579 – ок. 659), игумен Синайский, чья Лествица Божественного восхождения стала классическим руководством монашеской жизни на христианском Востоке (см. Преподобный Иоанн Лествичник). Рассуждая об исихии — предмете одной из великих ступеней Лествицы, о безмолвии, — Лествичник опирается на пустынных учителей молчания, и Арсений стоит среди первейших его примеров. Образ монаха, который хранит свой язык, бежит рассеяния, плачет в молчании и бодрствует, есть в точности арсениевский портрет, и Лествичник передаёт его как живой идеал векам, читавшим Лествицу (John Climacus, The Ladder of Divine Ascent, Step 27, On Stillness; trans. Luibheid and Russell, Classics of Western Spirituality, 1982; Ware 2000).

[Disputed: то, что позднейшая исихастская традиция обращалась к Арсению как к образцу *исихии*, ясно и хорошо засвидетельствовано в широком смысле — его изречения о безмолвии были среди её общего достояния, и Лествичник и другие опирались на пустынных учителей молчания, главным из которых был Арсений; но точная степень, в какой тот или иной позднейший автор цитирует Арсения поимённо, в отличие от опоры на пустынную традицию безмолвия в целом, варьируется, и утверждение о «влиянии» следует понимать как участие в общем наследии, а не как документированную цепь прямого цитирования (Hausherr, *Hésychasme et prière*, 1966; Ware, *The Inner Kingdom*, 2000).]

Афонская и паламитская традиция

Исихастская традиция достигла своей богословской кульминации на Святой Горе Афон в четырнадцатом веке, в споре, в котором Григорий Палама (ок. 1296–1359) защищал афонскую практику безмолвия и молитву сердца от её критиков и сформулировал учение о различии между непознаваемой сущностью Бога и Его нетварными энергиями, которыми молящийся монах истинно причащается Богу (см. Святитель Григорий Палама). Этот развитой исихазм — с его психофизическим методом молитвы, его богословием нетварного света Фавора и его соборным утверждением на соборах 1341–1351 годов — есть нечто гораздо более разработанное, чем что-либо в пустыне.

Однако паламитская традиция понимала себя как защищающую не нечто новое, но древнюю практику отцов, и она обращалась к непрерывной линии учителей безмолвия, восходящей к пустыне. Арсений как высший образ исихии в пустыне принадлежал к этой линии и был почитаем внутри неё. Исихасты четырнадцатого века не изобрели безмолвия; они защищали и систематизировали практику, бескомпромиссным и ранним свидетелем которой был Арсений, и, объявляя пустынных отцов своими, они объявляли своим и его (Ware 2000; Meyendorff, St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, 1974; Hausherr 1966).

Преемство и различие

Честное изложение места Арсения в исихазме держит вместе две вещи. Есть подлинное преемство: любовь к безмолвию, хранимый язык, непрестанная молитва, слёзы умиления, нерассеянное внимание к Богу — всё это проходит непрерывно от Арсения к исихастам, и позднейшая традиция была права, объявляя его отцом своего пути (Hausherr 1966; Ware 2000). И есть подлинное различие: у пустыни четвёртого века не было развитого учения о нетварных энергиях, не было систематизированного метода Иисусовой молитвы с его телесными приёмами, не было выраженного богословия Божественного света, какое защищал Палама. Арсений практиковал исихию; он не теоретизировал о ней так, как это сделал четырнадцатый век.

Называть его «отцом исихазма» поэтому истинно в собственном смысле — он корень, источник, ранний и великий свидетель — но было бы анахронизмом вчитывать полный паламитский синтез обратно в его изречения. Внимательный читатель чтит и преемство, и развитие: то же древо, но корень не есть цветок (Ware 2000; Meyendorff 1974). То, что Арсений дал традиции, было не учением, но жизнью — живым доказательством того, что безмолвие, молчание и непрестанная молитва суть путь к Богу — и традиция построила своё учение на жизнях, подобных его.

Элементы, завещанные Арсением

Стоит точно установить, какие именно элементы позднейшего исихастского синтеза имеют подлинный корень в Арсении, чтобы преемство не было ни преувеличено, ни отвергнуто. Три можно назвать с уверенностью.

Первое — это первенство самого безмолвия. Исихастская традиция покоится на убеждении, что исихия — собранная тишина всего человека — есть условие познания Бога, и что монах должен искать её прежде всего иного. Это в точности убеждение, которое воплощал Арсений, выраженное в его изречении «безмолвствуй» и в его удалении от всего, что нарушает тишину (см. Молчание и безмолвие). Высокая оценка безмолвия в позднейшей традиции есть в этом отношении просто развитие пустынной, и Арсений — её чистейшая пустынная форма.

Второе — это соединение безмолвия с непрестанной молитвой. Греческий текст второго изречения Арсения сочетает «безмолвствуй» с «молись всегда» (см. Бегай, молчи, безмолвствуй), и позднейшая исихастская традиция делает именно это соединение своим средоточием: безмолвное сердце есть сердце, молящееся непрестанно, и непрестанная молитва есть содержание безмолвия, а не прибавление к нему. Четырнадцатый век определит молитву как призывание имени Иисуса и окружит её методом; но принцип, что безмолвие и непрестанная молитва суть одно, уже есть в Арсении (Hausherr 1966; Ware 2000).

Третье — это средоточие умиления и слёз. Учители исихазма учат, что молитва сердца орошается слезами и что умиление (пенфос) сопровождает восхождение души; Арсений, великий плачущий, есть высший образ этого в пустыне (см. Слёзы и бдение). То, что позднейшая традиция не вывела из Арсения — учение о нетварных энергиях, богословие Фаворского света, психофизический приём — должно быть честно исключено; но то, что она вывела, реально и существенно, и немалое дело — дать традиции три её глубочайших практических убеждения.

Значение этого безмолвия, прочитанного как богословие само по себе, есть предмет сопутствующего файла (см. Безмолвие как богословие).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (The Arsenius collection on stillness.)
  • Hausherr, Irénée. Hésychasme et prière. Orientalia Christiana Analecta 176. Rome: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1966. (On the desert roots of hesychasm.)
  • Ware, Kallistos. The Inner Kingdom (Collected Works, vol. 1). Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2000. (On the hesychast tradition and its desert sources.)
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Step 27, On Stillness.)
  • Meyendorff, John. St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974. (On the Palamite synthesis and its patristic roots.)
  • Harmless, William. Desert Christians. Oxford: Oxford University Press, 2004. (227–228, on the ideal of stillness.)