Молчание и безмолвие

Из всех пустынных отцов Арсений есть высший свидетель исихии — молчания и безмолвия, — и Apophthegmata собирают под его именем самый сосредоточенный свод учения о хранимом языке и тихом сердце. Этот файл излагает его любовь к безмолвию так, как записывают её источники: изречение «Часто я раскаивался в том, что говорил, но никогда — в том, что молчал», его молчание даже в святом обществе и удаление от братии, сделавшее его имя синонимом отшельнического идеала.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец безмолвия)

Любовь к исихии

Если у пустыни был покровитель молчания, то это был Арсений. Второе из данных ему прорицаний — «бегай, молчи, безмолвствуй» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 2; Ward 1984; см. Бегай людей) — стало управляющим началом всей его жизни, и Apophthegmata сохраняют под его именем средоточие изречений об исихии, безмолвии тела, языка и сердца, более плотное и более заострённое, чем для всякого другого отца. Исихия в пустынном словаре есть более чем отсутствие шума; это возделанная тишина, в которой монах удаляется от рассеяния, утишает страсти и внимает единому Богу (Ward 1984, introduction; Hausherr, Hésychasme et prière, 1966). Арсений есть её великий образец, человек, в котором идеал сосредоточен до суровости.

Сами отцы признавали это сосредоточение и возводили к нему его достижение. «Авва Марк сказал авве Арсению: „Почему ты избегаешь нас?“ Старец сказал ему: „Бог знает, что я люблю вас, но не могу быть с Богом и с людьми. Тысячи и тьмы небесных сил имеют одну волю, а люди — многие воли. Потому не могу оставить Бога, чтобы быть с людьми“» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 13; trans. Ward 1984). Молчание было не холодностью, но ценой нераздельного внимания; быть со многими волями людей значило, для Арсения, быть отвлечённым от единой воли Божией.

«Часто я раскаивался в том, что говорил»

Единственное изречение, наиболее твёрдо привязанное к имени Арсения и одно из наиболее цитируемых во всём пустынном корпусе, есть его слово об опасности речи. В форме, которую сохраняет традиция: «Часто я раскаивался в том, что говорил, но никогда — в том, что молчал» (Apophthegmata Patrum, Arsenius; ср. систематическое собрание под рубрикой On stillness; Ward 1984). Изречение иногда даётся в более полной рамке, в которой Арсений, или традиция, размышляющая о нём, замечает, что речь есть готовейший повод ко греху, а молчание — вернейшая защита от него.

Афоризм стал поговоркой далеко за пределами пустыни, перенесённый в латинскую традицию и цитируемый веками как изречение монашеской рассудительности. [Disputed: эпиграмма «Часто я раскаивался в том, что говорил, но никогда — в том, что молчал» твёрдо привязана к Арсению в пустынной традиции и систематических собраниях, но та же мысль приписывается в классических источниках другим (сходное изречение приписывается Симониду и мудрецу Ксенократу у Plutarch и Diogenes Laertius), так что пустынную форму лучше всего понимать как христианское усвоение широко циркулировавшего изречения, а не как дословную запись собственных слов Арсения (ср. Ward, *Sayings*, 1984; стандартные обсуждения *apophthegmata* как жанра, переформировывающего полученную мудрость).] Что имеет значение для традиции — не оригинальность фразы, но её совершенное соответствие человеку: Арсений памятуется как отец, который говорил меньше всех и более всех взвешивал свои слова, и изречение кристаллизует эту память.

Молчание даже в святом обществе

Суровость молчания Арсения измеряется обществом, в котором он хранил молчание. Apophthegmata записывают, что сами отцы, далёкие от того, чтобы быть оскорблёнными, учились от его тишины. Когда братия приходила к нему, он часто ничего не говорил или отсылал их с кратчайшими словами, и они принимали даже его молчание как наставление. Традиция рассказывает, что архиепископ Феофил Александрийский однажды пришёл с сановниками увидеть великого отшельника, желая услышать от него слово; Арсений спросил: «Если я скажу вам нечто, сохраните ли вы это?» и когда они обещали, он сказал: «Если услышите, что Арсений где-либо, не ходите туда» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 7; trans. Ward 1984). В другой раз, когда Феофил и его спутники пришли непрошеными, Арсений спросил, сделают ли они то, что он скажет, и когда они согласились, велел им уйти и не возвращаться; и они ушли (Apophthegmata Patrum, Arsenius 8; Ward 1984). Даже архиепископ Александрийский не мог извлечь его из его безмолвия.

Самая показательная сцена есть та, в которой его молчание противопоставляется речи других у самой трапезы церкви. Когда братия собиралась на синаксис, по сообщению традиции, Арсений становился вне поля зрения, за столпом или в каком-нибудь углу, чтобы никто не видел его лица и он не был вовлечён в разговор, «дабы он не видел других и другие не видели его» (Apophthegmata Patrum, Arsenius 30; Ward 1984). Его безмолвие было хранимо даже в собрании святых; он приходил к общему богослужению, но держал стену своего молчания вокруг себя.

Удаление от братии

Та же любовь к безмолвию вела Арсения к самому крайнему удалению в пустыне. Он жил далеко, держался своей келии и противился всякому случаю общества, который не был строго необходим. Apophthegmata сохраняют его рассуждение в уже приведённом изречении — «не могу быть с Богом и с людьми» — и в его совете другим «бегай, молчи, безмолвствуй». Его удаление было столь полным, что стало мерой, против которой пустыня судила степени уединения: Арсений был тот, кто бежал даже отцов, кто не хотел видеть даже архиепископа, кто хранил молчание даже у святой трапезы.

Эта суровость вызывала толки, и Apophthegmata не скрывают, что она была предметом обсуждения в пустыне. Откровение, как говорят, было дано об Арсении и другом отце, Моисее, который принимал братию с великой любовью и гостеприимством: голос показал двоих их в видении, Арсения с почивающим на нём в безмолвии Духом Божиим и Моисея с ангелами Божиими, питающими его медовыми лепёшками за его гостеприимство, — и пустыня поняла видение в том смысле, что оба пути, путь безмолвия и путь любви, угодны Богу (Apophthegmata Patrum, Arsenius 38, видение двух кораблей/двух путей; Ward 1984; ср. Преподобный Моисей Мурин). То есть традиция не абсолютизировала суровость Арсения; она поставила его безмолвие рядом с гостеприимством других как один действительный путь среди даров Духа, всё же держа его как непревзойдённого мастера того единственного пути, который был его (Ward 1984, 9–10; Harmless 2004, 425–427).

Дисциплина языка

Молчание Арсения было, на практическом уровне, дисциплиной языка, и у пустыни было развитое учение о том, почему эта дисциплина имела такое значение. Отцы держали, что язык есть готовейшее орудие страстей: гнев, тщеславие, осуждение других, праздное любопытство и самопоказ — все находят легчайшее выражение в речи, и монах, который хотел бы овладеть страстями, должен начать с овладения языком (Ward 1984, об пустынном учении о хранимой речи; материал On stillness и On nothing done for show в систематическом собрании). Хранить молчание значит лишить страсти их готовейшего выхода и дать сердцу ту тишину, в которой оно может внимать Богу, а не нескончаемому обороту слов.

Вот почему молчание Арсения представлено не как особенность нрава, но как духовное достижение и образец. Пустыня не ценила молчание ради него самого — она не была почитательницей простой молчаливости, — но ради того, что оно хранило и что делало возможным: хранения сердца от страстей и очищения души для молитвы. Арсений нёс эту дисциплину дальше всякого другого отца, и традиция держала его не как чудака, но как того, кто полнее всего показал, что может стяжать хранимый язык. Его эпиграмма — «Часто я раскаивался в том, что говорил, но никогда — в том, что молчал» — есть это обоснование в одном предложении: речь есть постоянный риск, молчание — постоянная безопасность, и монах, который хотел бы быть безгрешным, лучше поступает, храня молчание (Ward 1984; Harmless 2004, 425–427).

Безмолвие как призвание

Для Арсения, итак, молчание и безмолвие были не нравом, но призванием — тем, ради чего он был послан в пустыню, чтобы научиться, и тем, что он хранил превыше общества, доброго имени и даже того гостеприимства, которое ценила пустыня. Apophthegmata делают его воплощением исихии именно потому, что в нём она доведена до предела: человек, который говорил меньше всех, который бежал даже святых, который плакал в молчании всю ночь (см. Слёзы и бдение). Именно это сосредоточение сделало его имя девизом позднейшей традиции безмолвия, того исихазма, который оглянется на него как на один из своих пустынных корней (см. Корень безмолвия; Молчание как богословие). Изречения, записавшие это молчание, сами суть предмет следующего раздела (см. Apophthegmata Арсения).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Arsenius 2, “flee, be silent”; Arsenius 7–8, Theophilus turned away; Arsenius 13, “I cannot be with God and with men”; Arsenius 30, hidden at the synaxis; Arsenius 38, the vision of Arsenius and Moses; the silence epigram in the On stillness material; introduction, 9–10.)
  • Harmless, William. Desert Christians. Oxford: Oxford University Press, 2004. (425–427, on Arsenius and hesychia.)
  • Hausherr, Irénée. Hésychasme et prière. Orientalia Christiana Analecta 176. Rome: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1966. (On hesychia in the desert and later tradition.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (On Scetis and the eremitical ideal.)