Таинства и Шестоднев

Мистагогические и экзегетические труды Амвросия. De Mysteriis и De Sacramentis — катехизические поучения, которые он давал новокрещёным Милана о чинах христианского посвящения — крещении, миропомазании и Евхаристии, — и они являются главными свидетелями миланской литургии IV века и сильного латинского евхаристического реализма, в котором слово Христово изменяет Дары в Его Тело и Кровь. «Шестоднев» (Hexameron) есть его великопостный цикл бесед о шести днях творения по образцу Василия; вокруг него стоит обширный свод аллегорических толкований на патриархов, Псалмы и Евангелие от Луки, опирающийся на Василия, Филона и Оригена. Этот файл излагает мистагогию и экзегезу.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / латинская

Мистагогические труды

В церкви амвросиева Милана взрослых крестили на пасхальном бдении, а в Светлую седмицу, следовавшую за ним, епископ вёл новокрещёных через смысл чинов, которые они только что приняли. Два труда сохраняют эту мистагогию — изъяснение mysteria, таинств — и вместе они суть единственный богатейший источник о литургии христианского посвящения на Западе IV века:

  • De Mysteriis («О таинствах»): единая отделанная книга из девяти глав, литературная, переработанная форма катехизического поучения (Ambrose, De Mysteriis [CSEL 73, ed. Faller]; trans. NPNF II/10 and FOTC 44).
  • De Sacramentis («О таинствах»): шесть книг или проповедей, охватывающих по существу ту же область в более полном и более грубом виде — по-видимому, действительная стенографическая запись произнесённых Амвросием проповедей Светлой седмицы, записанная слушателем и никогда не переработанная (Ambrose, De Sacramentis [CSEL 73]; trans. FOTC 44).

[Disputed: подлинность De Sacramentis долго подвергалась сомнению — начиная с шестнадцатого века некоторые приписывали его Максиму Туринскому, а издатель NPNF (де Ромэстин, 1896) отверг амвросиево авторство, почему NPNF II/10 печатает De Mysteriis, но не De Sacramentis. Современное согласие, установленное Отто Фаллером (издателем CSEL 73) и Р. Х. Конолли и подтверждённое Рамзи, принимает De Sacramentis как подлинно амвросиев — по формуле Фаллера, «автором был Амвросий-говорящий, а не Амвросий-пишущий»; Клаус Гамбер был поздним несогласным.] При таком взгляде оба труда суть одно и то же учение дважды — грубая проповеданная версия и отделанная литературная.

Вместе они дают нам наблюдать, как делается миланский христианин: запись и великопостное приготовление; отречение от сатаны с обращением на запад и исповедание с обращением на восток; Effeta, отверзение ушей и ноздрей в подражание Христу, исцеляющему глухого; предкрещальное помазание; троекратное погружение в купель с троекратным исповеданием Отца, Сына и Духа; послекрещальное помазание и «духовная печать» (миропомазание); и первая Евхаристия (Ambrose, De Mysteriis 1–8; De Sacramentis 1–4).

Этапы чина

Изложенное по порядку, миланское посвящение разворачивается в последовательности, которую Амвросий изъясняет этап за этапом и которую Эдвард Ярнольд воссоздаёт как наиполнейшую западную параллель к восточным мистагогиям Кирилла Иерусалимского и Феодора Мопсуестийского (Yarnold, The Awe-Inspiring Rites of Initiation, ch. on Ambrose). Готовящиеся (competentes), подавшие свои имена в начале Великого поста, подвергались испытаниям и заклинаниям на протяжении недель приготовления, а на пороге крещения — чину Effeta (или Effatha) — епископ касался ушей и ноздрей с возгласом «отверзись», в подражание Христу в Марк 7:34 (Ambrose, De Sacramentis 1.1.2–3; De Mysteriis 1.3). В самом баптистерии готовящийся сперва отрекался от диавола, дел его и гордыни его, обращаясь для сего на запад (область тьмы), и затем обращался на восток, чтобы исповедать верность Христу (De Mysteriis 2.5–7; De Sacramentis 1.2.5–8). Затем следовало освящение купели — воды, освящаемые крестом и призыванием, дабы Дух сошёл на них, как на воды в начале (Бытие 1:2) и на Иордане (De Mysteriis 3.8–4.21; De Sacramentis 1.5.15–2.7.23). Затем готовящийся нисходил в купель для троекратного погружения, исповедуя веру в Отца, Сына и Святаго Духа при каждом погружении (De Sacramentis 2.7.20; De Mysteriis 5.28). Восходя, он помазывался — послекрещальное миропомазание, которое Амвросий называет «духовною печатью» (signaculum spiritale), дар седмеричного Духа (De Mysteriis 7.42; De Sacramentis 3.2.8–10) — и, в чине, свойственном Милану и пространно обсуждаемом Амвросием, епископ умывал ноги новокрещёному в подражание Христу на Вечери (Иоанн 13), чин смирения, который Амвросий защищает против римского обычая его опускать (De Sacramentis 3.1.4–7). Облачённые в белое, новопросвещённые затем входили в церковь впервые, чтобы принять Евхаристию (De Mysteriis 8.43; De Sacramentis 4–5).

Евхаристический реализм

Мистагогические труды суть также важное раннелатинское свидетельство о сильном учении о действительном изменении евхаристических Даров — и об убеждении, что оно совершается словами Христовыми, словами установления. Амвросий настаивает на этом цепью ветхозаветных чудес: если жезл Моисеев мог стать змием, если Нил мог обратиться в кровь, если железо могло быть заставлено всплыть по слову Елисея, то, конечно, слово Христово может изменить природу хлеба и вина. «Если слово Илии имело силу даже низвести огонь с неба, то неужели слово Христово не будет иметь силы изменить природу Даров?… Он сказал, и они сделались» (Ambrose, De Mysteriis 9.52 [CSEL 73]; trans. NPNF II/10). И он венчает довод высшим прецедентом Девственного Рождества: «Зачем ты ищешь порядка природы в Теле Христовом, видя, что Сам Господь Иисус родился от Девы не по природе?» (De Mysteriis 9.53).

De Sacramentis высказывает это ещё прямее, в словах, на которых средневековое западное евхаристическое богословие стало бы строить: «Этот хлеб есть хлеб прежде слов таинств; когда же приложено освящение, из хлеба он становится плотию Христовой… Слово Христово совершает это таинство (sermo Christi hoc conficit sacramentum)» (Ambrose, De Sacramentis 4.4.14 [CSEL 73]); и опять: «Прежде нежели освящён, он есть хлеб; но где приложены слова Христовы, он есть Тело Христово» (De Sacramentis 4.4.23). Этот амвросиев язык — освящение, совершаемое собственными установительными словами Христа — стал основанием позднейшего латинского сакраментального богословия и стоит как сильное святоотеческое свидетельство о действительности евхаристического изменения, разделяемое с Востоком.

Слова установления и восточная эпиклеза

Подчёркивание Амвросием слов Христовых как действенной формулы освящения приглашает к сравнению с восточной литургической традицией, которая характерным образом полагает освятительный момент в эпиклезе — призывании Святаго Духа на Дары, дабы Он «сотворил хлеб сей честным Телом Христа Своего». Противопоставление это действительно, но не должно читаться как противоречие. Сам Амвросий не молчит о Духе и молитве Церкви: De Sacramentis сохраняет древнейшую дошедшую форму римского канона, включая прошение, чтобы Бог принял и благословил приношение, а амвросиев рассказ о купели (De Sacramentis 1.5.15сл.) всюду предполагает, что именно Дух освящает (Yarnold, Awe-Inspiring Rites; Ramsey, Ambrose, 86–90). То, что Амвросий подчёркивает пред лицом тех, кто свёл бы таинство к голому знаку, есть то, что изменение покоится не на человеческой силе, но на божественном слове, изречённом в собственном лице Христа, — «слово Христово совершает это таинство». Восточная традиция, подчёркивая то же божественное, а не человеческое действие, приписывает изменение действию Духа, призываемого в анафоре. Оба лучше всего понимать как дополняющие святоотеческие свидетельства о едином убеждении: что Дары истинно изменяются и изменяются Богом, а не людьми. Всё освятительное действие — произнесение слов Христовых внутри Духопризывной молитвы Церкви — есть один акт, и латинские и греческие отцы назвали между собою два его неотделимых аспекта: владычнее слово и сошествие Духа. Свидетельство Амвросия, отнюдь не стоя против Востока, восполняет западную половину общего святоотеческого учения о действительном изменении.

Шестоднев

Крупнейший экзегетический труд Амвросия есть «Шестоднев» (Hexameron, Exameron), шесть книг, составленных из девяти бесед, проповеданных за одну седмицу — вероятно, Великим постом или Страстную седмицу, около 386–387 годов — о шести днях творения в Бытии 1 (Ambrose, Hexameron [CSEL 32.1, ed. Schenkl]; trans. FOTC 42 and NPNF II/10). Это свободное латинское переложение «Бесед на Шестоднев» Василия Кесарийского, великого греческого образца, к которому Амвросий добавляет материал из Оригена и из латинских естественно-исторических источников, простираясь по небесам, морям, растениям, зверям и птицам и читая всё творение как книгу, указующую на её Творца и на нравственные уроки для души. [Disputed: степень зависимости от Василия оспаривается — более ранняя наука видела почти перевод, тогда как недавние работы (например, А. Х. Пирса) доказывают более избирательное, опосредованное Оригеном восприятие, нежели простое копирование.] «Шестоднев» есть, наряду с De Spiritu Sancto (см. De Spiritu Sancto), ведущий пример того, как Амвросий переносил греческих отцов в латынь.

Труд движется день за днём через Бытие 1: сотворение бесформенной материи и света (книга I); твердь и собрание вод (книга II); суша, растения и семена (книга III); солнце, луна и звёзды (книга IV); рыбы и птицы (книга V); и наземные животные и сотворение человека по образу Божию (книга VI), где амвросиев рассказ о человеческом достоинстве восходит к своей вершине (Ambrose, Hexameron 6.7.40–6.10.76; trans. FOTC 42). Его наихарактернейшая черта есть постоянный поворот от естественного описания к нравственному и духовному уроку: твари читаются как обширная книга примеров для души. Трудолюбие муравья и пчелы обличает человеческую леность и учит общежитию; алкион, высиживающий на зимнем море, проповедует Божий промысл; перелётные птицы стыдят христианина, забывающего времена благодати; рыба, держащаяся в своих назначенных водах, укоряет человека, переступающего свои пределы; ехидна и мурена становятся эмблемой брака (Ambrose, Hexameron 5.7.18–5.23.77; trans. FOTC 42; Ramsey, Ambrose, 78–80). Это сочетание естественного богословия — порядка и красоты творения как свидетельства о Творце — с морализованной естественной историей традиции Physiologus прямо влилось бы в средневековый бестиарий и западную традицию чтения «книги природы» наряду с книгой Писания.

Экзегетический корпус

Вокруг «Шестоднева» стоит обширный свод аллегорического и нравственного толкования, письменный остаток лет проповеди, который сделал Амвросия великим распространителем духовного, образного чтения Ветхого Завета на Западе — той самой проповеди, которая обратила Августина (см. Проповедь и попечение). Трактаты о Бытии и патриархах тяжело опираются на Филона (чьи аллегории Амвросий христианизирует) и на Оригена: De Paradiso, De Cain et Abel, De Noe, De Abraham, De Isaac vel anima, De Bono Mortis, De Iacob et vita beata, De Ioseph, De Patriarchis, De Fuga Saeculi, De Interpellatione Iob et David, De Apologia David, De Helia et ieiunio, De Nabuthae и De Tobia (все в CSEL 32.1–2, ed. Schenkl; некоторые в FOTC 42 и 65, trans. Savage and McHugh).

Трактаты De Isaac vel anima и De Bono Mortis являют Амвросия в его наиболее мистическом, читая восхождение души к Богу через Песнь Песней в манере, предвосхищающей западную созерцательную традицию. В De Isaac vel anima — беря брак Исаака и Ревекки как прообраз союза Христа и души — Амвросий опирается на утраченное толкование и беседы Оригена на Песнь Песней, чтобы проследить душу (anima) как Невесту, которая, уязвлённая любовью, ищет Жениха, вводится в Его чертоги и восходит по ступеням от вещей чувственных к созерцанию Слова (Ambrose, De Isaac vel anima 3.6–8.79 [CSEL 32.1]; trans. McHugh, FOTC 65). Сопутствующее сочинение, De Bono Mortis («О благе смерти»), обращает тот же мистицизм к стремлению души освободиться от тела и собраться к Богу: смерть, для души, влюблённой во Христа, есть не зло, но переход и приобретение, завершение восхождения, начатого в этой жизни (Ambrose, De Bono Mortis 1.1–5.20 и 12.52–55 [CSEL 32.1]; trans. McHugh, FOTC 65). Это брачное и восходящее чтение Песни — душа как Невеста, ступенчатое восхождение к созерцательному единению — Амвросий передал латинскому Западу, где оно расцвело бы у Григория Великого и, в высшей степени, в проповедях Бернарда Клервоского на Песнь Песней. Сюда же относятся его великие толкования на Писание: Expositio Evangelii secundum Lucam, десять книг на Луку — его единственное полное сохранившееся толкование на Новый Завет, зависящее от Оригена, — и пространные изъяснения Псалмов, Expositio Psalmi 118 (на Псалом 118/119, CSEL 62) и Explanatio Psalmorum XII (на двенадцать Псалмов, CSEL 64). Через весь этот корпус метод постоянен: буквальный смысл почитается, но превосходится, всякий прообраз ветхого завета отверзается ко Христу, Церкви и нравственной жизни души — духовное чтение, которое было самым далеко идущим даром Амвросия латинскому христианству.

См. также

References

  • Ambrose of Milan. De Mysteriis and De Sacramentis [CSEL 73, ed. Faller]; SC 25 bis (ed. Botte); De Mysteriis trans. NPNF II/10; both in FOTC 44 (trans. Deferrari). Loci: De Mysteriis 9.51–53; De Sacramentis 4.4.14, 4.4.23.
  • Ambrose of Milan. Hexameron [CSEL 32.1, ed. Schenkl]; trans. FOTC 42 (Savage) and NPNF II/10.
  • Ambrose of Milan. Exegetical works [CSEL 32.1–2, ed. Schenkl]; Expositio in Lucam [CSEL 32.4]; Expositio Psalmi 118 [CSEL 62]; Explanatio Psalmorum XII [CSEL 64, Petschenig]. Seven Exegetical Works trans. McHugh, FOTC 65.
  • Yarnold, Edward. The Awe-Inspiring Rites of Initiation: The Origins of the RCIA. 2nd ed. Edinburgh: T&T Clark, 1994. On the Milanese initiation rites in De Mysteriis / De Sacramentis.
  • Ramsey, Boniface. Ambrose. London: Routledge, 1997, 66–92. On the exegetical and mystagogical corpus; affirms the authenticity of De Sacramentis.
  • Faller, Otto. Introduction to CSEL 73. On the authorship of De Sacramentis.
  • Pierce, Alexander H. “Reconsidering Ambrose’s Reception of Basil’s Homiliae in Hexaemeron.” Zeitschrift für Antikes Christentum 23 (2019). On the degree of dependence on Basil.
  • Dudden, F. Homes. The Life and Times of St. Ambrose. 2 vols. Oxford: Clarendon Press, 1935, 2:450–500.