De Spiritu Sancto (О Святом Духе)

Три книги свт. Амвросия О Святом Духе, написанные для императора Грациана около 381 года, принадлежат к числу первых обстоятельных латинских рассмотрений полной божественности Третьего Лица Троицы, составленных против духоборцев, отрицавших её. Это сочинение есть также яснейший отдельный пример роли свт. Амвросия как проводника греческого богословия в латинский мир: оно открыто и обширно опирается на свт. Василия Великого, свт. Афанасия и Дидима Слепца — настолько открыто, что блж. Иероним публично обвинил свт. Амвросия в плагиате. Этот файл излагает довод трактата, его зависимость от греческих отцов и спор о плагиате.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / латинская

Повод и датировка

De Fide защитило божественность Сына (см. Западную антиарианскую борьбу); император Грациан, получив его, попросил у свт. Амвросия сопутствующий трактат о Святом Духе, и свт. Амвросий ответил тремя книгами De Spiritu Sancto, написанными около 381 года и посвящёнными императору (Ambrose, De Spiritu Sancto, prologue [CSEL 79, ed. Faller]; trans. NPNF II/10; NPNF II/10 Prolegomena). Время значимо: именно в том же, 381 году Первый Константинопольский собор на Востоке довершил исповедание Символа о Святом Духе как «Господе животворящем» против именно той ереси, против которой писал свт. Амвросий (см. Руководство по православию: Вселенские соборы). Трактат свт. Амвросия есть западный голос в том же соборном мгновении, что дало Церкви её пневматологию.

Довод

Противниками были духоборцы (пневматомахи) или македониане, которые, даже там, где пришли к исповеданию божественности Сына, отказывали в ней Святому Духу, причисляя Духа к тварям. Против них свт. Амвросий доказывает на протяжении трёх книг полное и равное Божество Духа внутри единой нераздельной Троицы (Ambrose, De Spiritu Sancto 1–3; trans. NPNF II/10).

Его метод и библейский, и прообразовательный. Он собирает тексты, приписывающие Духу то, что принадлежит одному Богу, — творение, дарование жизни, освящение, вездесущие, прощение грехов — и доказывает, что Тот, Кто совершает дела Божии, есть Бог. Он читает Ветхий Завет иносказательно в поисках присутствия Духа: руно Гедеоново, мокрое при сухой земле, а затем сухое при мокрой земле, становится прообразом благодати, переходящей от иудеев к язычникам (Книга I); сила Самсона и творческое дыхание Божие доставляют дальнейшие прообразы (Книги I–II); а Книга III настаивает на единстве действия и чести Духа с Отцом и Сыном — что Дух поклоняем и прославляем вместе с Ними, не как третье и меньшее, но как единый Бог с Ними (Ambrose, De Spiritu Sancto 1–3; Ramsey, Ambrose, 60–66). Всё это есть латинское изложение никео-цареградской веры в то, что Дух — единосущный Господь и Податель жизни.

За доводом трёх книг можно проследить ближе. Книга I утверждает божественность Духа от Его дел и Его собственных имён. Свт. Амвросий открывает прообразом руна Гедеонова, а затем обращается к центральному началу всего пневматологического дела: что Дух именуется с Отцом и Сыном в единой крещальной заповеди (Мф. 28:19), есть «перст Божий», которым Христос изгоняет бесов, и совершает дела, которые Писание оставляет за Богом, — Он творит, даёт жизнь, обитает и освящает. То, что вездесуще, что испытывает глубины Божии (1 Кор. 2:10), что не может быть ограничено, — не тварь, но Бог. Книга II развивает роль Духа в творении и освящении: Дух, «носившийся над водою» в начале (Быт. 1:2), дыхание жизни, вдунутое в человека, Дух, обновляющий лицо земли (Пс. 103/104:30) и являющийся виновником нового творения в крещении и даров благодати; свт. Амвросий настаивает, что Дух — не пассивное орудие, но свободный деятель, разделяющий Свои дары, «как Ему угодно» (1 Кор. 12:11), чего тварь сделать не может. Книга III доводит до конца единство действия, воли и чести между тремя Лицами и так достигает поклонения Духу: поскольку Дух разделяет единое нераздельное действие Божества, Ему надлежит поклоняться и прославлять Его вместе с Отцом и Сыном, как исповедует Церковь в славословии и у крещальной купели. Свт. Амвросий тщательно соблюдает различие Лиц, даже утверждая единство сущности: Дух не есть ни Отец, ни Сын, но исходит от Бога и посылается Сыном, и всё же есть всецело Бог — единое Божество, единое действие, единое величие в трёх Лицах (Ambrose, De Spiritu Sancto 1.prol.–1.9, 2.5–10, 3.11–21; Campenhausen, The Fathers of the Latin Church, 89–93). Трактат, таким образом, не нанизывание доказательных текстов, но стройное восхождение от дел Духа, через Его роль в творении и домостроительстве благодати, к Его единосущной чести и поклонению внутри Троицы.

Опора на греческих отцов

Что придаёт De Spiritu Sancto его особую историческую важность, так это его зависимость от греческого предания. Свт. Амвросий, читавший по-гречески, когда большинство латинских церковных мужей не могли (см. Человек и кафедра), выстроил свой трактат в значительной мере на недавней греческой пневматологии — прежде всего на сочинении свт. Василия Кесарийского О Святом Духе (375), но также на одноимённом трактате Дидима Слепца и на свт. Афанасии (Campenhausen, The Fathers of the Latin Church, 89–93; Ramsey, Ambrose, 60–66). Наслоения можно различить с некоторой точностью. Костяк довода — доказательство божественности Духа от Его дел, настаивание на том, что Он именуется и поклоняем с Отцом и Сыном, обращение к крещальной формуле и бóльшая часть расположения библейских мест — следует О Святом Духе свт. Василия близко, нередко слово в слово. Подробное библейское доказательство полного равенства Духа и опровержение возражений духоборцев опираются на О Святом Духе Дидима Слепца — то самое сочинение, которое блж. Иероним позднее переведёт, чтобы изобличить заимствование. А лежащая в основе логика — что Дух должен быть Богом, поскольку освящает и обоживает, а тварь не может делать других божественными — восходит к Посланиям к Серапиону свт. Афанасия (ок. 359–361), основополагающему опровержению тропиков, впервые отрицавших Божество Духа, переданному свт. Амвросию через каппадокийцев. Перенося их через языковую преграду, свт. Амвросий оказал Западу услугу первейшего разряда: он сделал зрелое греческое учение о Духе доступным латинской церкви и, через себя, блж. Августину (см. Формирование Запада). Это свт. Амвросий в самом характерном и самом ценном для него — не оригинальный богослов-умозритель, но великий переводчик и передатчик, проток, которым каппадокийское и афанасиевское достижение достигло латинского ума.

Спор о духоборцах и Константинополь 381

Трактат принадлежит к последней и кратчайшей фазе тринитарного кризиса четвёртого века. Как только божественность Сына была в основном утверждена среди умеренной партии в 360-х и 370-х годах, внимание обратилось к Святому Духу, чьё полное Божество Никейский Символ 325 года лишь обозначил в скудной фразе «и в Святого Духа». Возникла партия — духоборцы (пневматомахи), называемые македонианами по Македонию Константинопольскому и ранее тропиками в Египте, — которые, уступив божественность Сына, останавливались перед божественностью Духа, причисляя Его к служебным тварям или к чему-то среднему между Богом и тварью. Именно против них писал свт. Афанасий к Серапиону, трудились в Каппадокии свт. Василий и два Григория, и ныне на Западе писал свт. Амвросий. Спор был разрешён соборно в самый год трактата свт. Амвросия: Первый Константинопольский собор (381), Второй Вселенский, расширил третий член Символа в исповедание, которое Церковь произносит с тех пор, — что Святой Дух есть «Господь животворящий, Иже от Отца исходящий, Иже со Отцем и Сыном спокланяемый и сславимый, глаголавший пророки» (см. Руководство по православию: Вселенские соборы). Всякая тема этого члена — Господство, дарование жизни, исхождение от Отца, со-поклонение и со-прославление, вдохновение пророков — есть именно то, что три книги свт. Амвросия доказали из Писания. Западный трактат и восточный собор суть два выражения, на двух языках и в двух ладах, единого исповедания, достигшего своей окончательной формы в 381 году.

Значение для позднейшей латинской пневматологии

De Spiritu Sancto установило для латинского Запада словарь и метод речи о Третьем Лице, которым предстояло сформировать всякое позднейшее рассмотрение. Натурализовав в латинском мире доводы свт. Василия и Дидима, свт. Амвросий дал западному богословию готовый арсенал для единосущной божественности Духа в тот самый момент, когда учение определялось; а его ученик блж. Августин возьмётся за этот вопрос с куда большей умозрительной глубиной в De Trinitate, строя на основании, заложенном свт. Амвросием. Что важно для учения четвёртого века — и этого руководства строго держится — так это то, что трактат свт. Амвросия всецело принадлежит к общему святоотеческому исповеданию полного и равного Божества Духа, вере свт. Афанасия, каппадокийцев и Константинопольского собора, общей Востоку и Западу. Его достижение в том, что он прочно насадил это общее исповедание в латинскую почву: Дух есть истинный Бог, единосущный Господь и Податель жизни, поклоняемый и прославляемый с Отцом и Сыном. В этом вся нераздельная Церковь четвёртого века, греческая и латинская, была едина.

Обвинение блж. Иеронима в плагиате

Зависимость была столь близка, что вызвала знаменитое нападение. Блж. Иероним, который мог быть беспощаден к соперникам, предпринял собственный латинский перевод О Святом Духе Дидима Слепца именно для того, чтобы изобличить заимствования свт. Амвросия перед не знающими греческого латинскими читателями, и в предисловии разнёс свт. Амвросия, не вполне его называя, — сравнивая его с «безобразной вороной, разукрашенной ярким опереньем чужой птицы», который написал «дурное по-латыни, взяв доброе из греческого» (Jerome, preface to his translation of Didymus, De Spiritu Sancto; reported in NPNF II/10 Prolegomena). Обвинение было реальным и было прочувствовано; оно с тех пор омрачает репутацию трактата.

Две вещи должно сказать ему в меру. Во-первых, Руфин защитил свт. Амвросия против блж. Иеронима, возразив, что свт. Амвросий написал свою книгу о Святом Духе «не словами только, но собственной кровью» — намёк на опасности его епископства, среди них и базиликанский кризис (Rufinus, Apologia contra Hieronymum; NPNF II/10 Prolegomena). Во-вторых, по меркам эпохи обвинение несколько бьёт мимо: святоотеческий метод был совокупным и преемственным, а не собственническим, и передача латинским отцом богословия греческого отца церкви, которая иначе не могла бы до него дотянуться, была услугой, а не кражей. Современная наука рассматривает De Spiritu Sancto не столько как плагиат, сколько как лучшее свидетельство движения греческого тринитарного богословия на Запад в конце четвёртого века, со свт. Амвросием как его главным проводником (Campenhausen, The Fathers of the Latin Church, 89–93; Ramsey, Ambrose, 60–66). То, что греческий подлинник Дидима ныне сохранился преимущественно во враждебном латинском переводе блж. Иеронима, есть последняя ирония: текст, призванный изобличить свт. Амвросия в заимствовании, доходит до нас лишь благодаря тому заимствованию, которое он стремился разоблачить.

Значение

De Spiritu Sancto не самое оригинальное сочинение свт. Амвросия, но одно из самых значимых. Оно дало латинскому Западу полное, обоснованное Писанием исповедание Божества Духа в тот самый момент, когда вселенская Церковь соборно его определяла; оно связало епископа имперской столицы, а через него и императора, с этим исповеданием; и оно стоит как яснейший памятник призванию свт. Амвросия быть мостом между греческим и латинским мирами — мужем, через которого богословие свт. Василия и свт. Афанасия вошло в кровоток Запада.

См. также

References

  • Ambrose of Milan. De Spiritu Sancto, 3 books, c. 381 [CSEL 79, ed. Faller]; trans. NPNF II/10 (de Romestin). On the divinity of the Holy Spirit.
  • Jerome. Preface to his Latin translation of Didymus the Blind, De Spiritu Sancto; trans. NPNF II/3 and discussed in NPNF II/10 Prolegomena. The plagiarism charge.
  • Rufinus of Aquileia. Apologia contra Hieronymum; trans. NPNF II/3. The defense of Ambrose.
  • Basil of Caesarea. On the Holy Spirit [PG 32]; trans. NPNF II/8 and SVS Popular Patristics. Ambrose’s principal Greek source.
  • Athanasius of Alexandria. Letters to Serapion on the Holy Spirit [PG 26]; trans. Shapland (1951) and SVS Popular Patristics. The foundational refutation of the Spirit’s deniers, behind the whole tradition Ambrose transmits.
  • Didymus the Blind. On the Holy Spirit (surviving chiefly in Jerome’s Latin); ed. and trans. in Works on the Spirit (SVS Popular Patristics, 2011). A principal source of Ambrose’s detailed argument.
  • Campenhausen, Hans von. The Fathers of the Latin Church. London: A. & C. Black, 1964, 87–116. On Ambrose’s use of the Greek fathers.
  • Ramsey, Boniface. Ambrose. London: Routledge, 1997, 55–66. On De Spiritu Sancto and its sources.
  • Dudden, F. Homes. The Life and Times of St. Ambrose. 2 vols. Oxford: Clarendon Press, 1935, 2:565–600.