Крещение блж. Августина

Самой значимой встречей в жизни Амвросия была встреча с молодым африканским преподавателем риторики, прибывшим в Милан в 384 году. Августин пришёл услышать прославленное красноречие Амвросия и остался ради его содержания: духовная, аллегорическая проповедь Амвросия о Ветхом Завете растворила манихейские возражения, преграждавшие Августину путь к вере, и на пасхальном бдении 387 года Амвросий крестил его. Этот файл прослеживает встречу через собственную «Исповедь» Августина — приход ради риторики, знаменитое наблюдение Амвросия, читающего в молчании, и научный спор о нём, духовную экзегезу и крещение — и распутывает средневековую легенду о том, что Te Deum был сымпровизирован у купели.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / латинская

Августин приходит в Милан

Августин прибыл в Милан в 384 году, чтобы занять имперскую кафедру риторики — пост, обеспеченный, по одной из исторических иронии, через рекомендацию языческого сенатора Симмаха, противника Амвросия в деле об Алтаре Победы (см. Алтарь Победы и кризис базилик). Он был тогда человеком около тридцати лет, искусным ритором, манихеем, дрейфующим к скептицизму, и далёким от Церкви. Из профессионального любопытства и любезности, причитающейся знаменитому оратору, он пошёл услышать, как проповедует епископ (Augustine, Confessions 5.13).

Его собственный рассказ откровенен о порядке его интереса. Он пришёл оценить красноречие, «чтобы увидеть, отвечает ли его беглость своей славе», равнодушный к содержанию — «то, что он говорил, я не ставил ни во что». Но содержание вошло вместе с манерою, без защиты: «пока я отверзал сердце своё, чтобы научиться, сколь красноречиво он говорит, входило также в ум мой, вместе со словами, которые я ценил, и то, чем я пренебрегал; ибо я не мог отделить их» (Augustine, Confessions 5.13–14, trans. after Chadwick). Он пришёл ради слога и был уловлен существом.

Миланские годы и круг Августина

Августин пришёл в Милан не один, и обращение 386 года было обращением целого круга. С ним, или собираясь к нему в эти годы, были люди, наполняющие средние книги «Исповеди»: его мать Моника, последовавшая за ним из Африки и преданно прилепившаяся к церкви Амвросия, соблюдая её посты и почитая её епископа (Augustine, Confessions 6.1–2); его ближайший друг Алипий, который крестился бы с ним и стал бы епископом Тагастским; его земляк Небридий, остроумный товарищ его философских сомнений; его сын Адеодат, рождённый от наложницы, которую Августин в одном из мрачнейших мест «Исповеди» отослал, чтобы заключить выгодный брак, который так и не состоялся (Augustine, Confessions 6.15). Какое-то время эта группа лелеяла замысел удаления — запланированную философскую общину, около десяти друзей, объединяющих своё имущество, чтобы жить общею жизнью созерцательного досуга (otium) вдали от общественного честолюбия, — замысел, разбившийся о вопрос о жёнах и, в некотором смысле, осуществлённый лишь позднее в христианской форме затвора в Кассициаке и монашеской общины, которую Августин основал бы в Тагасте и Гиппоне (Augustine, Confessions 6.14; Brown, Augustine of Hippo, ch. on Milan; Wills, Font of Life). Амвросий председательствовал над церковью, в которую весь этот мятущийся круг был, один за другим, привлечён.

Книги платоников

Наряду с проповедью Амвросия вторая умственная сила действовала на Августина в Милане: «книги платоников» (libri Platonicorum) — латинские переводы, вероятно Мария Викторина, сочинений Плотина и, быть может, Порфирия, — которые некий безымянный гордый человек вложил ему в руки (Augustine, Confessions 7.9). Из них Августин научился мыслить Бога и душу как невещественную субстанцию, разрушая манихейский материализм, который сделал его неспособным мыслить Бога иначе, как протяжённое тело, и давая ему метафизический словарь бытия, зла как лишённости, а не субстанции, и восхождения ума к неизменному Свету (Augustine, Confessions 7.10–17). Это многоспорный вопрос — насколько сам этот неоплатонизм был опосредован Амвросием, чьи проповеди (опирающиеся на Плотина и на использование греческими отцами платонических категорий) приготовили Августина читать libri Platonicorum по-христиански (Brown, Augustine of Hippo; Wills, Font of Life, о миланском неоплатоническом круге вокруг Амвросия и Симплициана). Два влияния работали вместе: платоники дали Августину духовную метафизику, а проповедь Амвросия и Писания показали ему Слово, ставшее плотию, смирение и благодать, которых — как Августин выразительно заметил — платонические книги не содержали (Augustine, Confessions 7.18–21).

Амвросий, читающий в молчании

В эти месяцы Августин запечатлел одну малую сцену, которая с тех пор завораживает читателей. Надеясь посоветоваться с епископом наедине, он находил Амвросия столь осаждённым делами церкви и нуждами просителей, что к нему редко можно было подступиться, а когда он был свободен, он читал — молча. «Когда он читал, глаза его пробегали по странице, и сердце его доискивалось смысла, но голос и язык его покоились… часто, когда мы приходили, мы находили его читающим вот так, молча, ибо он никогда не читал вслух» (Augustine, Confessions 6.3, trans. after Chadwick).

[Disputed: это место стало главным доказательством некогда популярного утверждения, что чтение про себя было редким или примечательным в классической древности — тезис, связанный с Йозефом Балогом («Voces Paginarum», 1927) и популяризированный Полом Сэнгером, Space Between Words (1997). Он был решительно опровергнут: Бернард Нокс, «Silent Reading in Antiquity» (GRBS 9, 1968), и особенно А. К. Гаврилов и М. Ф. Бёрньит (Classical Quarterly 47, 1997) показали, что чтение про себя было на деле хорошо известно в древности. При их прочтении замечание Августина выражает не изумление тем, что Амвросий мог читать молча, но замечание о его побуждении — быть может, чтобы поберечь голос, быть может, чтобы избежать вовлечения в обсуждение трудного места слушателями, быть может, попросту чтобы оградить своё скудное время.] Сцена, во всяком случае, являет епископа, чьё изучение Писаний было неустанным и сокровенным, за теснотою его общественной жизни (см. Проповедь и попечение).

Буква и дух

Решающее, что Амвросий сделал для Августина, он сделал с амвона, и оно было экзегетическим. Манихейство Августина питалось презрением к Ветхому Завету — его антропоморфному Богу, его жестоким историям, его многожённым патриархам, — над которым манихеи насмехались и который Августин не мог примирить с достойной идеей Бога. Слышать, как Амвросий проповедует те самые тексты духовно, отверзая их образный и христологический смысл, устранило преграду: «Я был рад также, что древние Писания закона и пророков были предложены мне для чтения уже не тем оком, которому они казались нелепыми… я слышал, как одно, потом другое, потом многие из их трудных мест изъяснялись образно, тогда как, приемля их буквально, я был умерщвляем» (Augustine, Confessions 6.4, trans. after Chadwick). Девиз Амвросия, павлово «буква убивает, а дух животворит» (2 Коринфянам 3:6), отомкнул книгу, которую буквализм Августина затворил (Augustine, Confessions 6.4; см. Таинства и Шестоднев об аллегорическом методе Амвросия).

Это было средоточие. Само по себе оно не обратило Августина — то пришло через священника Симплициана, пример Антония и монахов и сад в Милане (Augustine, Confessions 8) — но оно расчистило умственную почву и установило образ чтения Писания, который Августин понёс бы на всю жизнь.

Сад и подготовленная почва

Само обращение, повествуемое в книге 8 «Исповеди», было кризисом не ума, но воли. К лету 386 года Августин был умственно убеждён в истине кафолического христианства, но не мог разорвать цепь привычки — «две воли», враждующие в нём, томление по воздержанию и прилепление к старым похотям — и отшатывание от цены обращения (Augustine, Confessions 8.5, 8.8–10). Услышание истории об Антонии Египетском от его земляка Понтициана и о пустынных монахах и двух имперских чиновниках, отрёкшихся от мира ради Христа, поразило его стыдом (Confessions 8.6–7). Развязка наступила в саду в Милане: терзаемый и плачущий, Августин услышал детский голос из соседнего дома, напевающий «tolle lege, возьми и читай»; отворив книгу Павла, лежавшую под рукою, он остановил око на Римлянам 13:13–14 — «не в пированиях и пьянстве… но облекитесь в Господа Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» — и «мгновенно… вся тьма сомнения рассеялась» (Augustine, Confessions 8.12, trans. after Chadwick). Существенно видеть, что подготовленная Амвросием почва сделала этот миг возможным: духовная экзегеза епископа уже устранила умственную преграду, так что ко дню в саду между Августином и верою не стояло ничего, кроме его собственной разделённой воли. Сад не снабдил Августина доводами — те Амвросий дал ему с амвона, — но разрешил борьбу сердца. Без лет проповеди не было бы и сада.

Совет читать Исаию

Когда после сада Августин спросил, какую книгу Писания ему следует читать, чтобы приготовиться к крещению, совет пришёл через Симплициана (собственного духовного отца Амвросия, который наставлял его прежде епископства): Августину следует читать пророка Исаию (Augustine, Confessions 9.5). Совет показателен — Исаию читали на Западе как наиболее «евангельского» из пророков, предсказателя Христа и призвания язычников, и потому естественный мост для обратившегося от пророческого Ветхого Завета, который Августин некогда презирал, к Евангелию, которое он теперь принял. Но Августин, по собственному признанию, не мог ещё последовать ему: он нашёл начало тёмным, «не разумея первой части», и отложил книгу, чтобы взять вновь, когда будет более приготовлен к Писаниям (Confessions 9.5). Этот эпизод есть один из немногих прямых, практических советов, которые амвросиев круг, по записям, дал Августину, и он застал обратившегося на самом пределе его готовности.

Крещение (Пасха 387)

После своего обращения летом 386 года и времени затвора в Кассициаке Августин вернулся в Милан, записался среди competentes к Пасхе и был крещён Амвросием на пасхальном бдении 387 года вместе со своим сыном Адеодатом и другом Алипием (Augustine, Confessions 9.6). [Disputed: Августин не даёт календарной даты; ночь с 24 на 25 апреля 387 года есть надёжная современная реконструкция — Пасха 387 года пришлась на 25 апреля, а крещение на пасхальном бдении было миланской нормой (Wills, Font of Life; van Oort).] Собственные слова Августина кратки и полны: «мы крестились, и тревога о прошлой нашей жизни отлетела прочь» (Confessions 9.6).

Легенда о Te Deum

Вокруг этого крещения выросла знаменитая легенда: что Амвросий и Августин, исполненные Духа, сымпровизировали Te Deum laudamus антифонно у купели, каждый подавая по очереди по стиху. [Disputed: это средневековая легенда, а не история. Её древнейший существенный свидетель есть Гинкмар Реймсский (ок. 859–860), который передаёт её «как мы слышали от старших наших»; многие средневековые рукописи соответственно надписывают гимн Hymnus Ambrosii et Augustini. Современная наука приписывает Te Deum не Амвросию или Августину, но неустановленному автору конца четвёртого или начала пятого века, причём Никита Ремесианский — наиболее обсуждаемый, но оспариваемый кандидат (см. Отец латинской гимнографии).] Амвросий действительно был отцом латинской гимнографии — но не, по свидетельствам, при крещении Августина и не Te Deum.

Пределы дружбы

Стоит не преувеличивать личной близости. Августин чтит Амвросия в «Исповеди», но записывает, что редко мог приблизиться к нему; его настоящим духовным наставником в преддверии обращения был священник Симплициан, который наставлял самого Амвросия и который рассказал Августину историю обращения ритора Викторина (Augustine, Confessions 8.1–2). Отношение было отношением великого епископа и восхищённого вопрошателя, который стал со временем бо́льшим богословом. То, что Августин получил от Амвросия, было не близостью, но двумя дарами неисчислимого веса: способом чтения Писания и крещением. Через оба рука Амвросия лежит на всём богословии, которое Августин стал бы писать (см. Формирование Запада).

Равно стоит отметить и то, чего Августин не получил от Амвросия. Дистанция была действительна: Амвросий был занятым епископом, осаждённым просителями, и Августин никогда не мог изложить ему вопросы, горевшие в нём — когда он приходил, епископ читал или был окружён, и желанная личная беседа так и не состоялась (Augustine, Confessions 6.3, 6.11). Личное руководство, которого Августин жаждал, он нашёл вместо того у Симплициана и в книгах и примерах, достигавших его из вторых рук; метафизика, разбившая его материализм, пришла из платонических книг, а не из уст Амвросия (Augustine, Confessions 7.9; Brown, Augustine of Hippo; Wills, Font of Life). Амвросий, по-видимому, никогда не выделял Августина — в обширной переписке и в Vita Павлина африканский ритор не упоминается, и нет признака, что епископ знал, что он формирует ум, который определил бы западное христианство. Встреча была, со стороны Амвросия, почти случайной; её вес виден лишь в ретроспективе. То, что прошло между ними, прошло не через дружбу, но через общественные деяния епископа — проповедь и таинство, — что есть, быть может, более истинная мера того, как Церковь образует своих чад.

См. также

References

  • Augustine of Hippo. Confessions 5.13–14 (coming to hear Ambrose); 6.1–2, 6.14–15 (Monica, the circle, the planned community); 6.3 (the silent reading); 6.4 (the spiritual exegesis); 7.9–21 (the books of the Platonists); 8.1–2 (Simplicianus), 8.6–7, 8.12 (Antony, the garden, tolle lege); 9.5 (the counsel to read Isaiah); 9.6 (the baptism); trans. Henry Chadwick (Oxford, 1991).
  • Knox, Bernard M. W. “Silent Reading in Antiquity.” Greek, Roman, and Byzantine Studies 9 (1968): 421–435.
  • Gavrilov, A. K. “Techniques of Reading in Classical Antiquity,” and Burnyeat, M. F. “Postscript on Silent Reading.” Classical Quarterly 47 (1997): 56–73, 74–76. The rebuttal of the “silent reading was rare” thesis.
  • Saenger, Paul. Space Between Words: The Origins of Silent Reading. Stanford: Stanford University Press, 1997. The disputed thesis.
  • Wills, Garry. Font of Life: Ambrose, Augustine, and the Mystery of Baptism. Oxford: Oxford University Press, 2012. On the baptism and its date.
  • Brown, Peter. Augustine of Hippo: A Biography. Rev. ed. Berkeley: University of California Press, 2000. On Ambrose’s influence on Augustine.
  • Ramsey, Boniface. Ambrose. London: Routledge, 1997, 24–30.