Гонения и возрождение

Новое время подвергло православное монашество его тягчайшим испытаниям со времён века мучеников — долгому истощению османских веков, государственным ограничениям и секуляризациям имперской России и советской кампании по истреблению монашеской жизни вовсе — и замечательным восстановлениям. Настоящий файл прослеживает гонения и возрождения, от Екатерининской секуляризации 1764 года через советскую катастрофу к вновь открытию монастырей после 1988 года и возрождению Святой Горы в двадцатом веке.

Традиция: Общеправославная

Под османами

Падение Константинополя в 1453 году поставило древние сердцевины православного монашества — Балканы, Малую Азию, Левант и в конце концов весь греческий мир — под османское владычество. Монашество выжило, но под тяжким стеснением: монастыри были подвержены налогообложению и периодической конфискации, им было запрещено свободно расширяться и строить, они истощались и были отрезаны от культурного и образовательного питания, поддерживавшего их в византийские времена. Святая Гора выстояла — Афон выторговал своё выживание у султанов и оставался населённым на всём протяжении, хотя и обнищавшим и, в этот период, всё более идиоритмическим в своём образе жизни (Graham Speake, Mount Athos: Renewal in Paradise, Yale, 2002, об Афоне под османами; Steven Runciman, The Great Church in Captivity, Cambridge, 1968, о Церкви под османским владычеством). Именно на этом фоне упадка афонское возрождение Добротолюбия восемнадцатого века — труд свв. Макария Коринфского и Никодима Святогорца и, в славянском мире, Паисия Величковского — приняло своё значение, собирая и обновляя исихастскую традицию именно тогда, когда внешние условия монашества были на низшей своей точке (см. Иосифляне и нестяжатели о паисиевском возрождении; Добротолюбие).

Русское государство: Пётр и Екатерина

В России давления пришли от модернизирующего государства. Пётр Великий (правил 1682–1725) не доверял монашеству как истощению рабочей силы и убежищу от полезной службы; его реформы ограничили новые постриги, подчинили монастыри государственному надзору и обратили некоторые на светские нужды, а упразднение патриаршества и учреждение Святейшего Синода в 1721 году поставило всю Церковь, монастыри включительно, под государственный контроль (Gregory L. Freeze, “The Russian Orthodox Church in Imperial Russia,” и стандартные истории; Igor Smolitsch, Russisches Mönchtum, Augustinus-Verlag, 1953). Тягчайшим ударом была Екатерининская секуляризация 1764 года, конфисковавшая обширные монастырские имения — то самое земельное богатство, которое защищали стяжатели (см. Иосифляне и нестяжатели), — и сократившая монастыри до установленного числа поддерживаемых государством «штатных» домов, закрыв сотни других и ограничив число монахов (Smolitsch, Russisches Mönchtum, 1953; Freeze и стандартные истории). Однако, как ни парадоксально, отнятие богатства и обнищание монашества совпало с — и, вероятно, помогло дать место — глубоким духовным возрождением: девятнадцатый век, несмотря на умалённую институциональную основу, увидел расцвет старцев, питаемый паисиевским возрождением, — Оптина пустынь, прп. Серафим Саровский и Саров, Валаам, Дивеево — один из великих веков русской святости (Smolitsch, Russisches Mönchtum, 1953; и см. Оптинские старцы и Старец и ученик). Нищета, наложенная извне, нежданно послужила нестяжательскому, исихастскому идеалу изнутри.

Советская катастрофа

Двадцатый век принёс приступ без прецедента. Большевистский режим, воинствующе атеистический, вознамерился уничтожить монашество как институт. Великие монастыри были захвачены и закрыты; монастырские земли и здания конфискованы; храмы осквернены, разграблены или снесены; а монахи и монахини рассеяны, заточены, посланы в лагеря или расстреляны (Nathaniel Davis, A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy, Westview, 1995; Dimitry Pospielovsky, The Russian Church under the Soviet Regime, 1917–1982, SVS Press, 1984). Символизм был заострён: Соловецкий монастырь в Белом море, один из старейших и величайших русских домов, был уже в 1923 году обращён в один из первых советских концентрационных лагерей (СЛОН, Соловецкий лагерь особого назначения) — монастырь, ставший темницей, белое мученичество, ставшее красным (Davis, A Long Walk to Church, 1995; и см. Мученичество и монашество). К концу 1930-х годов почти всякий монастырь в Советском Союзе был закрыт; век наполнил календарь новомучениками-монахами и монахинями. Краткая, ограниченная передышка пришла во время Второй мировой войны, когда частичное сближение Сталина с Церковью позволило нескольким домам вновь открыться и Троице-Сергиева лавра была возвращена в 1946 году; но к падению СССР во всей обширной стране оставалась лишь небольшая горстка действующих монастырей (Davis, A Long Walk to Church, 1995; Pospielovsky, The Russian Church under the Soviet Regime, 1984). Другие православные земли, попавшие под коммунизм, — Балканы, Румыния, Грузия — претерпели сопоставимые, хотя и различно суровые, гонения.

Монашество выжило в эти годы тремя способами: в крохотном числе терпимых домов; в сокрытой, «катакомбной» монашеской жизни, где монахи и монахини тайно жили своими обетами в миру; и в диаспоре, где эмигранты понесли традицию за границу и основали монастыри в Западной Европе и Северной Америке (см. Монашество сегодня). Русская Зарубежная Церковь (РПЦЗ), в частности, сохранила и передала монашескую и богослужебную традицию в изгнании, в Джорданвилле и других местах (Pospielovsky, The Russian Church under the Soviet Regime, 1984; и Православие: Монашество о монастырях РПЦЗ).

Афонское возрождение

Даже Святая Гора, казалось, к середине двадцатого века умирала. Афонское население круто упало и сильно состарилось — от десятков тысяч в начале 1900-х до лишь немногим более тысячи стареющих монахов к началу 1970-х, многие дома идиоритмические и полупустые, — и серьёзные наблюдатели говорили об Афоне как о музее в его последние десятилетия (Speake, Mount Athos: Renewal in Paradise, Yale, 2002, дающий демографические цифры и настроение упадка). Затем, примерно с 1970-х, пришёл нежданный и драматический перелом. Новое поколение, часто хорошо образованное, привлечённое харизматическими старцами — фигурами, как Иосиф Исихаст и его духовные потомки, и старцами, вокруг которых вновь собирались общины, — вновь населило монастыри, и один за другим идиоритмические дома вернулись к строгой киновийной жизни (Speake, Mount Athos, 2002, о возрождении и его старцах; и см. Обеты и монашеский день о киновийном восстановлении). К рубежу двадцать первого века афонское население вновь поднялось примерно до двух тысяч, более молодых и ревностных, и Гора вновь стала источником, рассылающим монахов и основания по всему православному миру (Speake, Mount Athos, 2002).

Постсоветское вновь открытие

Крушение коммунизма после 1988–1991 годов открыло путь к монашескому восстановлению огромного масштаба. Тысячелетие Крещения Руси в 1988 году отметило поворотную точку; в течение последующих десятилетий сотни монастырей были вновь открыты или вновь основаны по России, Украине и другим постсоветским православным землям. Оптина пустынь была возвращена Церкви в 1987 году и полностью восстановлена; Валаам, Соловки, Киево-Печерская лавра, Дивеево и другие великие дома были возрождены (Davis, A Long Walk to Church, 1995; и Православие: Монашество, где записаны вновь открытия и споры, включая оспариваемый статус Киево-Печерской лавры по состоянию на середину 2020-х). Масштаб восстановления не подлежит сомнению; его глубина оспаривается, и этот спор — представляет ли возрождение подлинное обновление аскетической и исихастской традиции или более поверхностное институциональное восстановление — принадлежит оценке монашества сегодня (см. Монашество сегодня).

Образец смерти и воскресения

Взятая целиком, современная история православного монашества следует образцу, который сама традиция признала бы: повторяющиеся смерти, за которыми следуют воскресения, в которых отнятие богатства и самое гонение, назначенное уничтожить монашество, послужили вместо того его очищению и обновлению. Екатерининские конфискации предварили век старцев; катакомбы и диаспора сохранили то, что советы пытались убить; кажущееся умирание Афона уступило место самому бодрому его возрождению за века. Монашеское призвание, рождённое как преемник мученичества, оказалось в новое время всего живее там, где было всего более испытано, — факт, который традиция читает не как историческую случайность, но как действие пасхальной тайны в сердце аскетической жизни (Ware, The Orthodox Church, Penguin, 2015; Speake, Mount Athos, 2002; и см. Мученичество и монашество).

См. также

References

  • Smolitsch, Igor. Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen, 988–1917. Würzburg: Augustinus-Verlag, 1953. (The standard history of Russian monasticism through the imperial period; Peter, Catherine, and the nineteenth-century revival.)
  • Davis, Nathaniel. A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy. Boulder, CO: Westview Press, 1995. (The Soviet suppression and the post-Soviet reopening; Solovki; the reopenings after 1988.)
  • Pospielovsky, Dimitry. The Russian Church under the Soviet Regime, 1917–1982. 2 vols. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984. (The Soviet campaign against monasticism; survival in the diaspora.)
  • Speake, Graham. Mount Athos: Renewal in Paradise. New Haven: Yale University Press, 2002. (Athos under the Ottomans; the twentieth-century decline and renewal; the demographic figures.)
  • Runciman, Steven. The Great Church in Captivity. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. (The Orthodox Church under Ottoman rule.)
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 2015. (The pattern of persecution and revival; the new martyrs.)