Севир, Иаков Барадей и параллельные иерархии

Севир Антиохийский дал отвержению Халкидона его прочную богословскую форму, а Иаков Барадей дал ему епископов. Настоящий файл излагает действительную позицию Севира точно — он анафематствовал Евтихия, исповедовал Христа единосущным Отцу по Божеству и нам по человечеству и различал естества «в одном лишь умозрении», — а затем прослеживает тайные рукоположения шестого века, обратившие сопротивление в набор церквей: Коптскую, Сирийскую, Армянскую, а позднее Эфиопскую.

Традиция: Общеправославная

Почему Севира надлежит излагать точно

Севир Антиохийский (ок. 465–538) был осуждён Церковью, и настоящее собрание исповедует это осуждение как действующее (см. Осуждение Севира и ожесточение). Тем не менее в полемических сочинениях его сплошь и рядом описывают как человека, учившего, будто человечество Христа было поглощено Его Божеством. Он этому не учил; он это осуждал. Приписывать осуждённому учителю учение, которое он прямо анафематствовал, есть не более сильное обвинение, а более слабое, ибо оно опровержимо из его собственных писаний — и ибо возражение Церкви против него в нём не нуждается (METHODOLOGY §4.1: инославные позиции излагаются точно, в их собственных выражениях, со ссылками).

Наука, это установившая, не есть современное экуменическое особое заступничество. Она восходит к Le monophysisme sévérien Жозефа Лебона (Louvain, 1909), исследованию сирийского корпуса, показавшему из текстов, что христология Севира кирилловская, а не евтихианская; она подтверждена Грильмайером и Хайнталер и стандартным современным введением — Severus of Antioch Аллен и Хейворда (Lebon, Le monophysisme sévérien, 1909; Grillmeier with Hainthaler, Christ in Christian Tradition, vol. 2 pt. 2, London: Mowbray, 1995; Allen and Hayward, Severus of Antioch, London: Routledge, 2004; Torrance, Christology after Chalcedon: Severus of Antioch and Sergius the Monophysite, Norwich: Canterbury Press, 1988).

Жизнь Севира

Севир родился в Созополе Писидийском, получил риторическое образование в Александрии и юридическое в Бейруте, крестился уже взрослым и стал монахом в Палестине. Он выдвинулся в Константинополе при императоре Анастасии I как выразитель антихалкидонского дела, а в 512 году был поставлен патриархом Антиохийским. Он занимал кафедру шесть лет. При воцарении Юстина I в 518 году и последовавшей халкидонской реставрации он бежал в Египет, где провёл оставшиеся двадцать лет жизни в изгнании, писав, переписываясь со своей стороной по всему Востоку и направляя то, что стало церковью без государства. Он был осуждён в Константинополе в 536 году и умер в Египте в 538 году (Allen and Hayward, Severus of Antioch, 2004, ch. 1; Frend, The Rise of the Monophysite Movement, Cambridge: Cambridge University Press, 1972, 201–232; Menze, Justinian and the Making of the Syrian Orthodox Church, Oxford: Oxford University Press, 2008).

Его труды сохранились в подавляющем большинстве в сирийском переводе, ибо греческие подлинники были уничтожены после его осуждения: Соборные беседы, весьма обширная переписка, полемические трактаты против Юлиана Галикарнасского, Philalethes против халкидонского флорилегия и прежде всего Contra impium Grammaticum («Против нечестивого Грамматика»), направленное к неохалкидониту Иоанну Грамматику Кесарийскому и являющееся классическим изложением его дела (Allen and Hayward, 2004, о корпусе).

Чего Севир действительно держался

Он исповедовал двойное единосущие. Христос единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству; человечество полно, с разумной душой и телом, неумалённое и неизменённое единением.

Он поимённо анафематствовал Евтихия, и он не просто тактически от него отмежёвывался: он писал против учения, будто плоть Христова не единосущна нашей, и против смешения или слияния естеств — в тех же выражениях, какие употребил Халкидон.

Он анафематствовал также Юлиана Галикарнасского, собрата-антихалкидонского епископа, учившего, что тело Христа было нетленным от мгновения единения, — учение, называемое афтартодокетизмом. Севирианско-юлианистская распря была долгой и жестокой, и она есть решающее свидетельство о Севире: он порвал с виднейшим богословом собственной партии именно ради защиты подлинного, страдательного, тленного до воскресения человечества Христа (Grillmeier with Hainthaler, vol. 2 pt. 2, 1995, о севирианско-юлианистском споре; Allen and Hayward, 2004).

Он держался того, что естества различаются «в одном лишь умозрении» (kat’ epinoian, в созерцании). Это несущая формула, и здесь лежит действительное различие. Для Севира единение произвело одну сложную действительность — «единое естество Бога Слова воплощённое», Кириллову формулу, взятую как правящее правило, — внутри которой Божество и человечество остаются вполне собою и могут различаться умом, но не суть две вещи, которые можно было бы исчислять в конкретном. Посему он отвергал «в двух естествах» как исчисление воплощённого Христа и отвергал Томос Льва, читая «каждое естество совершает свойственное ему» как приписывание раздельных действий двум действующим субъектам (Lebon, 1909; Torrance, Christology after Chalcedon, 1988; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, Crestwood, NY: SVS Press, 1975, 32–46).

Он держался одного сложного действия. Против двух собственных действий Льва Севир настаивал на едином богомужнем действии единого воплощённого Слова, чьё всякое деяние — исцеление, плач, умирание, воскресение — есть деяние единого субъекта. Это тот пункт его обличения, который значил более всего, и это тот пункт, по которому Церковь определит против него: исповедание Шестым Вселенским Собором двух природных действий и двух природных воль есть соборный ответ на единое действие Севира, разработанный прп. Максимом Исповедником (см. Софроний и Максим).

Православная оценка

Точное изложение Севира не делает его православным, и суд Церкви о нём не открыт. Надлежит сказать три вещи.

Он отверг определение Вселенского Собора. Это первый и достаточный факт. Халкидон исповедал единого Христа в двух естествах; Севир отказался от этого исповедания и научил отказываться других. Каковы бы ни были достоинства его толкования естества, епископ, не желающий исповедать того, что Церковь определила, поставил себя вне её общения, а с ним и своих последователей.

Его формула не совершает того дела, которое совершает Определение. Различать естества «в одном лишь умозрении» значит делать пребывающую двойственность действием того, как мы рассматриваем Христа, а не того, что́ Он есть. Халкидонское ἐν δύο φύσεσιν утверждает, что два естества действительны в Нём, а не только различимы нами. Различие не есть ничто: при изложении Севира постоянство воспринятого человечества как действительного начала со своими свойствами и своим действием оказывается под напряжением, и оно надорвалось под этим напряжением в следующем столетии, когда христология единого действия породила моноэнергизм и монофелитство — ересь, против которой Церкви пришлось определять и сопротивляясь которой умер прп. Максим.

Церковь осудила его соборно, и осуждение никогда не пересматривалось. Он был анафематствован в Константинополе в 536 году при патриархе Мине и эдиктом Юстиниана и осуждён вновь Пятым Вселенским Собором (см. Осуждение Севира и ожесточение). Он чтится как святой в Сирийской Православной и Коптской Православной Церквах. Это и есть та самая трудность, на которую натолкнулись современные предложения о снятии анафем, и она рассматривается в Разделе 09.

Чего о нём говорить не следует: что он отрицал человечество Христа, что он учил смешению естеств, что он следовал Евтихию или что он был безразличен к действительности плоти. Он писал против всех четырёх положений.

Иаков Барадей и созидание иерархии

Богословие само по себе церкви не создаёт. Отделение сделало постоянным рукоположение.

После халкидонской реставрации 518 года антихалкидонские епископы были низложены, и их общины остались без иерархии, способной рукополагать. Политика Юстиниана состояла в том, чтобы поставить халкидонских епископов на всякую кафедру и дать оппозиции вымереть за недостатком клира. Она не вымерла по двум причинам: императрица Феодора, покровительствовавшая антихалкидонским изгнанникам в Константинополе и укрывавшая их низложенных предстоятелей в столице; и один необычайно деятельный епископ.

Иаков Барадей (ок. 500–578) был сирийским монахом, жившим под покровительством Феодоры в Константинополе. Около 542–543 года он был поставлен епископом Эдесским низложенным и изгнанным патриархом Феодосием Александрийским вместе с иными изгнанными епископами, по просьбе Феодоры и с поручением не городу, а миссии (Menze, Justinian and the Making of the Syrian Orthodox Church, 2008; Frend, 1972, 284–295; Allen and Hayward, 2004). [Disputed: точный год и сорукоположители. Источники и современная литература дают ок. 542, 543 или 543/544 год для хиротонии; главным рукополагающим неизменно назван Феодосий Александрийский, но сообщения о том, кто ему сослужил, разнятся: некоторые называют низложенного патриарха Анфима Константинопольского и других изгнанных епископов, бывших тогда в столице (Menze, *Justinian and the Making of the Syrian Orthodox Church*, 2008; Frend, *The Rise of the Monophysite Movement*, 284–295). Хронология в значительной мере опирается на Иоанна Ефесского, приверженца этого движения.]

Следующие тридцать пять лет Иаков странствовал по Востоку переодетым — прозвище Burdʿoyo, «оборванный», от которого происходит «Барадей», указывает на нищенскую попону, которую он, по преданию, носил, — рукополагая епископов, пресвитеров и диаконов по Сирии, Месопотамии, Малой Азии и далее и поставив антихалкидонского патриарха Антиохийского. Цифры, даваемые источниками для числа его рукоположений, очень велики и не поддаются проверке; несомненно же следствие. Где до 542 года была партия с низложенными предстоятелями, там после Иакова была полная параллельная иерархия со своим преемством, способная поддерживать себя неопределённо долго без императорского благоволения (Menze, 2008; Frend, 1972, 284–295). Сирийскую Православную Церковь с тех пор называют «яковитской» по его имени — словоупотребление, которого сама эта церковь не предпочитает.

С того мгновения, как рукоположения Иакова укоренились, вопрос переменился. Прежде был спор внутри одной Церкви о соборе. После стало две иерархии, два преемства и два набора алтарей в одних и тех же городах. Всё последующее есть попытка совладать с этим фактом.

Как церкви оказались обособленными

Египет. Коптская Церковь есть древнейший и самый прочный слагаемый отделения. От убийства Протерия в 457 году, через Энотикон, до окончательного учреждения отдельного коптского патриархата Александрийского в шестом веке Египет был в подавляющем большинстве антихалкидонским, а халкидонский патриарх держался поддержкой имперского гарнизона и был известен как мелькит — «царёв человек». Население, монастыри и коптоязычная сельская округа пошли за отделившейся иерархией (Frend, 1972, 232–295; Meyendorff, Imperial Unity and Christian Divisions, Crestwood, NY: SVS Press, 1989).

Сирия и Месопотамия. Здесь разделение никогда не было географическим, но общинным: халкидонские и нехалкидонские собрания веками существовали бок о бок в одних и тех же городах. Иерархия Иакова дала нехалкидонитам институциональное постоянство; Сирийская Православная Церковь возводит своё непрерывное отдельное епископство к нему (Menze, 2008).

Армения. Армянская Церковь находилась вне империи и не была представлена в Халкидоне, будучи занята в 451 году религиозной войной против Персии. Её позиция сложилась позднее и постепенно. Первый Двинский собор (505–506) принял Энотикон и исповедал кирилловскую веру, осудив несторианство; Второй Двинский собор (554/555) обыкновенно принимается за формальное армянское отвержение Халкидона (Frend, 1972, об Армении; и см. помету о споре ниже). [Disputed: отверг ли сам Первый Двинский собор (505–506) Халкидон. Соборное послание того собора исповедует кирилловскую веру и осуждает Нестория, но по собственным своим выражениям не отвергает Халкидонского Определения; утверждение, будто отвергает, опирается на вторичное послание, подлинность которого оспаривается. Формальное армянское отвержение обыкновенно относят ко Второму Двинскому собору 554/555 года. Историки расходятся в том, какую тяжесть несёт первый собор.] Армянская традиция также никогда не принимала Томоса Льва.

Эфиопия. Эфиопская Церковь получила христианство из Александрии в четвёртом веке и своего митрополита (абуну) от коптского патриарха Александрийского непрерывно впоследствии; посему она стояла там, где стояла Александрия, и её нехалкидонская позиция есть наследие этой зависимости, а не самостоятельный суд о соборе. Собственного автокефального патриарха она получила лишь в двадцатом веке (Frend, 1972, об Эфиопии и Нубии; Meyendorff, Imperial Unity, 1989).

Вместе с Эритрейской Церковью и Маланкарской (Индийской) Церковью эти тела составляют семью, ныне обыкновенно именуемую Древневосточными Православными Церквами. Они принимают первые три Вселенских Собора и не принимают ни Халкидона, ни последующих; они не в общении с Православной Церковью; и разделение между ними и ею есть древнейшее неуврачёванное разделение в христианстве.

См. также

References

  • Lebon, Joseph. Le monophysisme sévérien: Étude historique, littéraire et théologique sur la résistance monophysite au concile de Chalcédoine jusqu’à la constitution de l’Église jacobite. Louvain: Van Linthout, 1909.
  • Allen, Pauline, and C. T. R. Hayward. Severus of Antioch. The Early Church Fathers. London: Routledge, 2004.
  • Torrance, Iain R. Christology after Chalcedon: Severus of Antioch and Sergius the Monophysite. Norwich: Canterbury Press, 1988.
  • Grillmeier, Aloys, with Theresia Hainthaler. Christ in Christian Tradition. Vol. 2 pt. 2. Trans. Pauline Allen and John Cawte. London: Mowbray, 1995.
  • Severus of Antioch. Contra impium Grammaticum; Philalethes; Cathedral Homilies; the correspondence — surviving principally in Syriac.
  • Menze, Volker L. Justinian and the Making of the Syrian Orthodox Church. Oxford: Oxford University Press, 2008.
  • Frend, W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement. Cambridge: Cambridge University Press, 1972.
  • Meyendorff, John. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1989; Christ in Eastern Christian Thought, 1975.
  • John of Ephesus. Lives of the Eastern Saints (the principal narrative source for Jacob Baradaeus, written from within the movement).