Современные возвращения и научный спор

За последние полвека обожение было «найдено» у Фомы Аквината, у Лютера, у Кальвина, у Уэсли, у англиканских богословов и у латинских отцов, и обширная научная литература ныне доказывает, что причастие Богу не есть восточная особенность. Настоящий файл излагает эту литературу, называет её главные вклады и столь же полно излагает критиков, спрашивающих, не приняли ли тему за учение. Это вопрос свидетельств, а не догмата, и он оставляется без приговора.

Традиция: Общеправославная

Объём настоящего файла — METHODOLOGY §4.2

Всё в этом файле подпадает под правило изложения обеих сторон. Содержат ли латинские святоотеческие, средневековые и реформационные источники учение об обожении — вопрос источниковедческий и исторический, решаемый свидетельствами, а не исповеданием, и осведомлённые учёные — православные, римско-католические, лютеранские, реформатские и англиканские — расходятся о нём. Позиции здесь именуются, снабжаются ссылками и не судятся.

Догматическая оценка тварной благодати и видения Божественной сущности есть иное дело, принадлежит §4.1 и сделана в файле-спутнике Западный путь. Ответ на исторический вопрос не решает догматического, и наоборот. Удерживать их порознь и есть вся дисциплина настоящего раздела.

Поворот: от архаизма к желанному

Перемена в положении самого слова есть предмет науки. Обзор Пола Гаврилюка открывается замечанием, что в начале XX века обожение «означало всё то, что вообще считалось экзотическим и заблудшим в восточном православном богословии», и что с тех пор оно было обнаружено у Фомы Аквината, Лютера, Кальвина, Эдвардса, Уэсли и у большого числа иных западных авторитетов. Его вывод сдержан и заслуживает воспроизведения: согласия о том, что составляет обожение, немного, отчего это понятие оказывается «мечтой экумениста и кошмаром философа», а согласие между греческими отцами и Фомой, Лютером и Кальвином при рассмотрении сводится к их приятию некоторого вида причастностной метафизики (Gavrilyuk, “The Retrieval of Deification: How a Once-Despised Archaism Became an Ecumenical Desideratum,” Modern Theology 25, no. 4 [2009]: 647–659).

У этой области теперь есть справочный труд: The Oxford Handbook of Deification под редакцией Paul L. Gavrilyuk, Andrew Hofer, O.P., и Matthew Levering (Oxford University Press, 2024) — православный, римско-католический доминиканец и римско-католический систематик, что само по себе есть показатель того, как сдвинулся вопрос.

Святоотеческое основание

Историческая работа, сделавшая возможным всё остальное, есть Norman Russell, The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition (Oxford: Oxford University Press, 2004), где прослежен словарь и его регистры от II века до Максима и который остаётся стандартной научной историей. Различение Расселлом «номинального», «аналогического» и «реалистического» употребления языка теос применительно к людям есть тот инструмент, который чаще всего заимствуют в последующих спорах. Его Fellow Workers with God: Orthodox Thinking on Theosis (Crestwood, NY: SVS Press, 2009) даёт современное православное принятие учения, а его Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age (Oxford, 2019) рассматривает, как само православное возвращение к Паламе в XX веке было сформировано современными заботами.

Фома Аквинат и католическое ressourcement

Римско-католическое возвращение шло на двух направлениях.

Фома Аквинат. A. N. Williams, The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas (Oxford: Oxford University Press, 1999), доказывает, что у Фомы есть подлинное и содержательное учение об обожении, и далее — что Палама не имеет в виду «онтологического или вполне действительного различения» того рода, какое приписывали ему и суровые его истолкователи, и его критики, так что оба стоят гораздо ближе, чем позволяет предполагать учебниковое противопоставление. Её тезис о сближении оспаривался другими читателями обоих авторов, и настоящее собрание представляет его как позицию, а не как установленный вывод (см. Свт. Григорий Палама: Различение сущности и энергий, где тот же спор поставлен так же). Daniel A. Keating, Deification and Grace (Naples, FL: Sapientia Press, 2007), даёт католическое систематическое изложение, работая с отцами и Фомой вместе.

Принятие Фомы на Востоке. Marcus Plested, Orthodox Readings of Aquinas (Oxford: Oxford University Press, 2012), документирует значительное византийское и поствизантийское обращение к Фоме — включая почитателей среди паламитов — и доказывает, что современная православная картина Востока, попросту отвергшего его, исторически неточна.

Латинская патристика. Jared Ortiz, ed., Deification in the Latin Patristic Tradition (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2019), собирает исследования, доказывающие, что обожение присутствует у латинских отцов, а не только у греческих. David Vincent Meconi, The One Christ: St. Augustine’s Theology of Deification (Washington, DC: CUA Press, 2013), делает этот вывод применительно к блж. Августину в частности — утверждение немалого значения, если учесть, сколь многое в современной православной полемике держалось на допущении, что у Августина такого учения не было.

Лютер и финская школа

Самое обсуждаемое из этих возвращений есть финское истолкование Лютера, начатое Туомо Маннермаа в Хельсинкском университете.

Основное утверждение Маннермаа состоит в том, что для Лютера «Христос действительно присутствует в самой вере» (in ipsa fide Christus adest), так что оправдание есть не просто судебное объявление, но включает действительное вселение Христа в верующего, — изложение более онтологическое и причастностное, чем принятое лютеранское прочтение (Mannermaa, Christ Present in Faith: Luther’s View of Justification, Minneapolis: Fortress, 2005; немецкий подлинник In ipsa fide Christus adest, 1979). Школа была представлена англоязычному читателю книгой Carl E. Braaten and Robert W. Jenson, eds., Union with Christ: The New Finnish Interpretation of Luther (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), где сотрудники Маннермаа доказывают, что обожение есть один из главных образов спасения в лютеровской сотериологии и что соединение с Богом есть его ведущий сотериологический мотив.

Примечательно и происхождение школы: она выросла отчасти из лютеранско-православных диалогов между Евангелическо-лютеранской Церковью Финляндии и Русской Православной Церковью, в которых вопрос о том, что лютеране могут сказать об обожении, был поставлен самой встречей.

Это прочтение оспаривается. Критики внутри лютероведения доказывают, что финская школа читает позднего Лютера сквозь раннего, недооценивает судебный материал, который Формула согласия впоследствии сделала нормативным, и вносит категорию извне предания. Спор продолжается, и согласия не сложилось. [Disputed: есть ли «реально-онтическое» прочтение Маннермаа восстановление собственного богословия Лютера или же современное построение — доказывается и так, и так в лютероведческой литературе; читателю следует обратиться к откликам, собранным вокруг Braaten and Jenson 1998, и к последующему журнальному обсуждению.]

Кальвин и реформатский спор

Соразмерный и хорошо задокументированный спор касается Кальвина.

Carl Mosser, “The Greatest Possible Blessing: Calvin and Deification,” Scottish Journal of Theology 55, no. 1 (2002): 36–57, доказывал, что у Кальвина есть подлинное учение об обожении, обоснованное его экзегезой 2 Пет. 1:4 и его учением о соединении со Христом (unio cum Christo), которое в Наставлении предшествует и оправданию, и освящению. J. Todd Billings, Calvin, Participation, and the Gift: The Activity of Believers in Union with Christ (Oxford: Oxford University Press, 2007), развивает причастностное прочтение далее.

Встречное дело доказывалось в том же журнале: последующие статьи отвечали Моссеру, держа, что язык причастия у Кальвина христологичен и заветен, а не обоживающ в святоотеческом смысле, и что «обожение» вносит больше, чем выдерживают тексты Кальвина. Обмен продолжается в Scottish Journal of Theology и в других местах, и он есть образец более широкого спора: обе стороны читают одни и те же места.

Уэсли, англикане и другие

Джон и Чарльз Уэсли. Уэслианское учение о «христианском совершенстве» или всецелом освящении читалось некоторыми учёными как западный соответственник обожения, и предполагалась связь с чтением Уэсли греческих отцов — в частности Макария. [Disputed: объём и непосредственность восточного святоотеческого влияния на Уэсли доказываются и так, и так в уэслианских исследованиях (ср. обсуждение в работах Randy L. Maddox об источниках Уэсли); тематическое сродство признаётся шире, чем генеалогическое утверждение.]

Англиканство. A. M. Allchin, Participation in God: A Forgotten Strand in Anglican Tradition (London: Darton, Longman & Todd, 1988), доказывает наличие непрерывной причастностной нити в англиканском богословии начиная с каролинских богословов.

Джонатан Эдвардс и различные нити реформатской и пуританской духовности также рассматривались на предмет причастностного богословия, и сборники в этой области их обозревают.

Критики: тема или учение?

Важнейшее методологическое возражение исходит изнутри самой литературы возвращения.

Гёста Халлонстен в статье “Theosis in Recent Research: A Renewal of Interest and a Need for Clarity”, в Michael J. Christensen and Jeffery A. Wittung, eds., Partakers of the Divine Nature: The History and Development of Deification in the Christian Traditions (Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 2007; Grand Rapids: Baker Academic, 2008), проводит различение, с тех пор широко употребляемое: между темой обожения — случайными речениями о том, чтобы стать подобным Богу, разделить божественное, причаститься, — и учением об обожении, которое для Халлонстена предполагает целое связное строение: определённый взгляд на творение и на человека; сотериологию с определённым изложением Воплощения; взгляд на христианскую жизнь как на освящение, связанное с Церковью и Таинствами; и соединение с Богом как конечную цель. По его изложению, значительная часть литературы возвращения нашла в западных источниках тему и сообщила о ней как об учении, не сочтясь с теми антропологическими предпосылками, на которых учение держится.

Вывод Гаврилюка идёт в сходном направлении: то, что, как оказывается, разделяют разные стороны, есть причастностная метафизика, а это согласие действительное и значительное, но значительно более тонкое, чем внушает слово «обожение» (Gavrilyuk 2009).

Встречный довод, приводимый в сборниках о возвращении, состоит в том, что мерила Халлонстена взяты из зрелого византийского синтеза и потому суть мера, которой не отвечал бы и ни один допаламитский отец, так что испытание доказывает слишком много.

Что из этого следует для читателя

Три вещи можно сказать, не вынося приговора.

Возвращение есть действительная наука, а не экуменическая любезность. Тексты, приводимые из Фомы, Лютера, Кальвина и латинских отцов, суть подлинные тексты, и их причастностное содержание не изготовлено. Всякое православное изложение, исходящее из того, что у Запада нет богословия соединения с Богом, неточно.

Различия, определённые Церковью, этим не растворяются. То, что Фома учит обожению, не делает тварную благодать нетварной; то, что Лютер учит о действительном присутствии Христа в вере, не делает оправдание онтологическим в церковном смысле. Научное сближение и догматическое различие суть оба факты, на разных уровнях (см. Западный путь).

Состояние вопроса открыто, и сообщать о нём следует как об открытом. Это именно то положение, ради которого существует §4.2: именованные позиции, действительные свидетельства с обеих сторон и никакого приговора, выносимого справочным файлом.

См. также

References

  • Allchin, A. M. Participation in God: A Forgotten Strand in Anglican Tradition. London: Darton, Longman & Todd, 1988.
  • Billings, J. Todd. Calvin, Participation, and the Gift: The Activity of Believers in Union with Christ. Oxford: Oxford University Press, 2007.
  • Braaten, Carl E., and Robert W. Jenson, eds. Union with Christ: The New Finnish Interpretation of Luther. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.
  • Christensen, Michael J., and Jeffery A. Wittung, eds. Partakers of the Divine Nature: The History and Development of Deification in the Christian Traditions. Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 2007. (Includes Gösta Hallonsten, “Theosis in Recent Research: A Renewal of Interest and a Need for Clarity.”)
  • Gavrilyuk, Paul L. “The Retrieval of Deification: How a Once-Despised Archaism Became an Ecumenical Desideratum.” Modern Theology 25, no. 4 (2009): 647–659.
  • Gavrilyuk, Paul L., Andrew Hofer, O.P., and Matthew Levering, eds. The Oxford Handbook of Deification. Oxford: Oxford University Press, 2024.
  • Keating, Daniel A. Deification and Grace. Naples, FL: Sapientia Press, 2007.
  • Mannermaa, Tuomo. Christ Present in Faith: Luther’s View of Justification. Minneapolis: Fortress, 2005.
  • Meconi, David Vincent. The One Christ: St. Augustine’s Theology of Deification. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2013.
  • Mosser, Carl. “The Greatest Possible Blessing: Calvin and Deification.” Scottish Journal of Theology 55, no. 1 (2002): 36–57.
  • Ortiz, Jared, ed. Deification in the Latin Patristic Tradition. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2019.
  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Russell, Norman. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Russell, Norman. Fellow Workers with God: Orthodox Thinking on Theosis. Crestwood, NY: SVS Press, 2009.
  • Williams, A. N. The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas. Oxford: Oxford University Press, 1999.