От Нила Сорского до Оптиной
Исихастская молитва перешла в славянский мир дважды: с переводами четырнадцатого века, образовавшими скитскую традицию прп. Нила Сорского, и — после долгого затмения — со славянским «Добротолюбием» прп. Паисия Величковского 1793 года, чья линия протекла через Саров и оптинских старцев во всю церковную жизнь России девятнадцатого века. Этот файл прослеживает эту двойную передачу.
Традиция: Общеправославная (русская рецепция)
Первая передача: с Афона в Заволжье
Исихастское возрождение, оправданное на соборах 1341–1351 годов, было с самого начала интернациональным движением: обитель Григория Синаита в Парории воспитывала болгар; болгарские и сербские монастыри переводили трезвенные тексты на славянский; а исихастская партия в Константинополе поставляла Руси четырнадцатого века её митрополитов, так что эпоха монашеского расцвета прп. Сергия Радонежского совпала с прибытием исихастской литературы на север (Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge, 1981, об исихастских сетях и славянских переводах; см. Варлаам, Палама и исихастские соборы).
Зрелый русский плод этой первой передачи — прп. Нил Сорский (Нил Сорский, ок. 1433–1508). Воспитанный на Афоне и в Константинополе, Нил основал на реке Соре за Волгой скит — средний путь между отшельничеством и большим общежитием, — прямо устроенный ради внутреннего делания: его «Предание» и «Устав» суть, единственные среди ранних русских монашеских уставов, руководства не о внешней дисциплине, а об умной молитве, о брани с помыслами, разобранной по классическим ступеням (прилог, сочетание, сложение, пленение, страсть), и об Иисусовой молитве как оружии на первой ступени — с постоянным, явным цитированием синайских и афонских учителей, прежде всего Григория Синаита, Иоанна Лествичника и Исихия (Nil Sorsky, The Authentic Writings, trans. Goldfrank, Cistercian, 2008; также Nil Sorsky: The Complete Writings, trans. Maloney, Paulist, 2003; разбор ступеней помысла и молитвы составляет ядро «Устава»). В споре его века — «иосифлянско-нестяжательском» споре о монастырских вотчинах — Нил и его заволжские ученики стояли за нищету и внутреннюю молитву; Церковь в конце концов прославила и Нила, и его противника Иосифа Волоцкого, а спор трактуется по §4.2 как внутриправославный вопрос в собственных собраниях этих святых (Прп. Нил Сорский). Для целей этого собрания существенно то, что доказывает Нил: к 1500 году полная синайско-афонская наука об Иисусовой молитве существовала по-русски, творимая и преподаваемая на русской земле.
Линия, однако, истончилась. Победа стяжательского уклада, Смутное время, потрясения семнадцатого века и петровские секуляризации восемнадцатого (увенчанные закрытием Екатериной II в 1764 году большинства русских монастырей) оставили созерцательную традицию в России оскудевшей — тот фон, на котором должно читать вторую передачу (Kontzevitch, The Acquisition of the Holy Spirit in Ancient Russia, trans. St. Herman of Alaska Brotherhood, Platina, 1988; Chetverikov, Starets Paisii Velichkovskii, Nordland, Belmont, MA, 1980, об оскудении старчества в восемнадцатом веке).
Вторая передача: Паисий Величковский
Прп. Паисий Величковский (1722–1794), родившийся в Полтаве, не нашёл в киевских школах своей юности ни старчества, ни текстов, которых искал, и пустился на поиски — в молдавские скиты, затем (1746) на Афон. Там он застал кризис в его острейшей форме: он не смог найти старца, способного научить его умной молитве отцов, а святоотеческие рукописи, ей учившие, лежали в небрежении. Его ответ определил всю его жизнь: он стал исправителем и переводчиком текстов, собирая учеников (община переместилась с Афона в Молдавию — Драгомирна, Секул, наконец великая лавра Нямец) в братство, устроенное вокруг богослужения, послушания, откровения помыслов и общего труда перевода трезвенных отцов с греческого на славянский (Chetverikov, Starets Paisii, 1980; The Life of Paisij Velyčkovs’kyj, trans. Featherstone, Harvard Ukrainian Research Institute, 1989 — древнейшее Житие; том Фезерстоуна переводит «Житие», написанное учеником Паисия Митрофаном, с автобиографическим отрывком). Когда прп. Никодим Святогорец и Макарий Коринфский издали греческое «Добротолюбие» в Венеции в 1782 году, параллельный труд Паисия был уже далеко продвинут; его славянский аналог, «Добротолюбие», был издан в Москве в 1793 году с благословения митрополита Гавриила Новгородского и Санкт-Петербургского — событие, от которого условно ведут отсчёт всего русского добротолюбского возрождения (Chetverikov, Starets Paisii, 1980; издательская история подробно рассмотрена в Добротолюбии, к которому этот файл отсылает; о Никодиме см. Прп. Никодим Святогорец).
Паисий писал и своим собственным голосом: его трактат об умной молитве (составленный против критика, нападавшего на это делание) защищает древность и православность Иисусовой молитвы от отцов, а его письма направляют её практику с классическими ограждениями — смирением, послушанием, отказом понуждать теплоту сердца (сочинения Паисия об умной молитве в Little Russian Philokalia, vol. 4: St. Paisius Velichkovsky, St. Herman of Alaska Brotherhood, Platina, 1994; Chetverikov, Starets Paisii, 1980). Глубочайшее его наследие, однако, было человеческим: паисиево братство было школой старцев, и его питомцы и их ученики — «паисиева линия» — вновь засеяли старчество и Иисусову молитву по Молдавии, Украине и России в первой половине девятнадцатого века (Kontzevitch, Acquisition, 1988; более полный портрет отложен к Прп. Паисий Величковский).
Саров и Дивеево
Прп. Серафим Саровский (1754–1833) стоит подле, а не внутри паисиевой линии — саровская традиция была своей собственной, — но он есть возлюбленнейший свидетель той же молитвы в эту эпоху. Источники его учения (монастырские предания и записи, изданные в девятнадцатом веке, прежде всего дивеевские материалы, собранные в «Летописи» Чичагова) показывают Иисусову молитву в средоточии его наставлений: келейное правило, данное им тем, кто не мог держать долгих правил, — «малое правило», трижды «Отче наш», трижды «Богородице Дево», единожды «Символ веры», с Иисусовой молитвой, творимой непрестанно во время труда, ходьбы и бодрствования, — сделало непрестанное призывание мирянской возможностью, а не монашеской монополией (правило и наставления, как переданы в саровско-дивеевской традиции: Chichagov, Letopis’ Serafimo-Diveevskogo monastyria [Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря], St. Petersburg, 1896; английские материалы в Little Russian Philokalia, vol. 1: St. Seraphim of Sarov, Platina, 1978; по METHODOLOGY §3.5 эти наставления приводятся как запись традиции, «Летопись» будучи их главным свидетельством девятнадцатого века). Его беседа с Мотовиловым о стяжании Святого Духа — впервые изданная Нилусом в 1903 году — представляет молитву, и Иисусову молитву внутри неё, как средство к единой цели: «стяжание Духа Святого Божия» (беседа с Мотовиловым, изд. Сергей Нилус, 1903; рассмотрена с историей её передачи в Прп. Серафим Саровский, к которому отосланы источниковедческие вопросы).
Оптина
Паисиева линия достигла своего наиболее значимого русского дома в Оптиной пустыни близ Козельска, где череда старцев — Леонид (Лев), Макарий, Амвросий и их преемники — сделала провинциальный монастырь духовным средоточием России девятнадцатого века. Два оптинских достижения важны здесь. Во-первых, старчество как живой контекст молитвы: оптинские старцы принимали тысячи — крестьян, купцов и писателей, чьи посещения стали знаменитыми (Гоголь, Достоевский, Толстой, Леонтьев), — и их руководство воплощало правило традиции, что Иисусовой молитве научаются под послушанием, а не из одних книг (Kontzevitch, Acquisition, 1988; Stanton, The Optina Pustyn Monastery in the Russian Literary Imagination, Peter Lang, 1995, о посетителях; старцы поимённо в Оптинские старцы и Прп. Амвросий Оптинский). Во-вторых, издательство: при старце Макарии, с мирянином-учёным Иваном Киреевским и при поддержке митрополита Московского Филарета, Оптина с 1847 года издавала Житие и сочинения Паисия и ряд святоотеческих переводов — канал, которым паисиевы тексты достигли русской читающей публики и приготовили почву для русского «Добротолюбия» Феофана (Stanton, Optina Pustyn, 1995; Kontzevitch, Acquisition, 1988; издательская история Киреевского и Оптиной рассмотрена далее в Добротолюбии).
К середине века, стало быть, положение 1750 года было обращено вспять: Иисусова молитва обладала в России текстами в печати, живыми старцами, правилом святого-мирянина и всенародной аудиторией. Чего у неё ещё не было — систематической современной литературы руководства по-русски; этот пробел восполнили два епископа, Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник, и безымянный странник, чья книжица понесла молитву в мир; им посвящён сопутствующий файл.
См. также
- Феофан, Игнатий и странник — систематизаторы и распространитель
- Прп. Паисий Величковский — старец-переводчик, во всей полноте
- Оптинские старцы — русское цветение линии
- Прп. Серафим Саровский — мирянское правило и беседа с Мотовиловым, с источниковедческими вопросами
- Добротолюбие — антология и её славянская и русская версии
References
- Meyendorff, John. Byzantium and the Rise of Russia. Cambridge: Cambridge University Press, 1981. (Исихастская передача славянам в четырнадцатом веке.)
- Nil Sorsky. The Authentic Writings. Trans. David M. Goldfrank. Cistercian Studies 221. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2008. Also Nil Sorsky: The Complete Writings, trans. George A. Maloney. Mahwah, NJ: Paulist Press, 2003. («Устав» о ступенях помысла и Иисусовой молитве.)
- Chetverikov, Sergii. Starets Paisii Velichkovskii: His Life, Teachings, and Influence on Orthodox Monasticism. Belmont, MA: Nordland, 1980. (Житие Паисия, «Добротолюбие» 1793 года, линия.)
- The Life of Paisij Velyčkovs’kyj. Trans. J. M. E. Featherstone. Cambridge, MA: Harvard Ukrainian Research Institute, 1989. (Древнейшее Житие и автобиографический отрывок.)
- Little Russian Philokalia. Vol. 1: St. Seraphim of Sarov (1978); vol. 4: St. Paisius Velichkovsky (1994). Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood. (Малое правило и наставления Серафима; Паисий об умной молитве.)
- Chichagov, Leonid [Seraphim]. Letopis’ Serafimo-Diveevskogo monastyria. St. Petersburg, 1896. (Главное свидетельство саровско-дивеевских преданий девятнадцатого века.)
- Kontzevitch, I. M. The Acquisition of the Holy Spirit in Ancient Russia. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1988. (Затмение и возрождение старчества; Оптина.)
- Stanton, Leonard J. The Optina Pustyn Monastery in the Russian Literary Imagination. New York: Peter Lang, 1995. (Оптинская издательская программа; посещения писателей.)
- Nilus, Sergei. Первая публикация беседы с Мотовиловым, 1903 (в Velikoe v malom). (Цитируется как точка засвидетельствования беседы.)