Что такое пророк

В православном понимании пророк — не прежде всего предсказатель будущего, но уста Божии: человек, объятый Святым Духом, чтобы изрекать слово Господне, блюсти завет и, как исповедует Церковь, свидетельствовать о Христе прежде Его пришествия. Этот файл излагает, что такое пророчество в библейском и святоотеческом смысле, отсылает вопросы авторства и датировки к собранию о Писании и излагает христологическое прочтение Церкви наряду с историко-критическими альтернативами согласно METHODOLOGY §4.1.

Традиция: Общеправославная

Не прежде всего предсказатель

Ходячее значение «пророчества» как предсказания будущего в библейском словаре вторично. Еврейское nābîʾ обозначает того, кто призван и послан говорить — глашатая другого; Септуагинта передаёт его словом prophētēs, от pro-phēmi, «говорить наперёд, говорить вместо». Пророк — уста Божии: образец задан в Исходе, где Господь говорит Моисею, что Аарон «будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:16) и где Аарон назван именно prophētēs Моисея (Исх. 7:1). Пророчествовать — прежде всего изрекать данное слово, и лишь иногда это слово касается грядущего (Eugen J. Pentiuc, The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition, Oxford, 2014, о пророчестве и пророческом служении; и стандартное лексическое рассмотрение в статьях nābîʾ / prophētēs). Предсказание принадлежит пророческому служению потому, что Бог, посылающий пророка, есть Господь истории, но оно — следствие служения, а не его определение.

Характерная формула пророка не «предвижу», а «так говорит Господь» (kōh ʾāmar YHWH), которая стоит сотни раз над речениями пишущих пророков. За формулой столь же часто следует обличение, сколь и предсказание: пророк уличает Израиль в нарушении завета, зовёт народ обратно к Богу, искупившему его из Египта, и возвещает благословения и проклятия завета (Втор. 28). Классическая феноменология Авраама Иешуа Гешеля представила пророка как человека божественного пафоса, который чувствует зло, причиняемое Богу, и изрекает собственную скорбь и требование Божие в настоящий миг (Heschel, The Prophets, New York: Harper & Row, 1962, о пророческом сознании). Великие пророки — Амос против попирания бедных, Осия против прелюбодеяния завету, Исаия против неправды, прикрытой жертвой, Иеремия против ложного мира храмовой партии — суть стражи завета прежде, нежели прозорливцы.

Уста Божии, движимые Духом

То, что изрекает пророк, не его собственное; оно дано. Писания описывают слово, приходящее на пророка, — «было слово Господне к» нему, — и Дух как его действующую силу. В этой точке встречаются библейское понимание и исповедание Церкви: пророчество есть дело Святого Духа. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21). Никео-Цареградский Символ веры делает это собственным догматическим исповеданием Церкви о третьем Лице Троицы: Святой Дух, «глаголавший пророки» (to lalēsan dia tōn prophētōn) — статья, добавленная на Втором Вселенском Соборе в Константинополе в 381 году для исповедания полного Божества Духа, и делает это именно называя Духа Тем, Кто говорил через пророков (см. Святая Троица; о Символе веры и соборах — Семь Вселенских Соборов). Исповедовать, что Дух глаголал пророки, — значит исповедовать, что слова Моисея, Исаии и Давида суть Божественная речь, несомая человеческими языками, — тот самый принцип, что управляет православным учением о богодухновенности Писания (см. Священное Писание; Православные Писания).

Вот почему Отцы могут называть пророков theophoroi, богоносцами, и theoptai, боговидцами. Пророк не религиозный гений, производящий прозрение, но очищенный сосуд, через который говорит Дух; видения — Моисей во мраке Синая, Исаия пред престолом, Иезекииль у реки Ховар — не достижение пророка, но самораскрытие Бога. Православное предание читает пророческие видения внутри своего более широкого богословия видения Бога: то, что видели пророки, было Божественная слава, нетварные энергии Бога, снисходящие быть видимыми, — видение, усовершённое в Новом Завете (тема, развитая в рассмотрении видения Серафимской песни; см. Видение и мученичество Исаии).

Утверждение Церкви: пророки говорили о Христе

Отличительно христианское — и православное — утверждение о пророках состоит в том, что Дух, говоривший через них, был Духом Христовым и что их глубочайшим предметом, часто сокрытым от них самих, был грядущий Мессия. Это не позднейшее наложение на тексты, но, для Церкви, раскрытие их истинного смысла Тем, на Кого они указывали. Сам воскресший Христос на пути в Эммаус, «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всём Писании» (Лк. 24:27) и сказал ученикам, что «надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк. 24:44). Апостол Пётр пишет, что пророки, говорившие о грядущей благодати, испытывали собственные слова, чтобы узнать, «на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1:10–11) — текст, который Отцы приняли как хартию христологического прочтения: сам Дух в пророках был Духом Христовым, предсвидетельствуя о Нём (Pentiuc, The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition, 2014, о христологическом и типологическом прочтении; John Breck, Scripture in Tradition: The Bible and Its Interpretation in the Orthodox Church, SVS Press, 2001).

Отсюда древняя формула, восходящая к блж. Августину и общая всему святоотеческому преданию, что Новый Завет сокрыт в Ветхом, а Ветхий раскрыт в Новом; и отсюда обыкновение Церкви слышать Христа в неопалимой купине, в пасхальном агнце, в страждущем рабе Исаии 53, в камне, отсечённом без рук, у Даниила, в «Господе», к Которому обращается Господь Давидов в псалме 109 (LXX; 110 МТ). Это христологическое и типологическое прочтение рассматривается подробно в собрании о Писании, к которому настоящий свод отсылает метод: православное прочтение пророков — не набор доказательных текстов, но способ слышать весь Ветхий Завет как свидетельство о Христе, раскрытое в Церкви и подтверждённое в её богослужении (см. Христос — ключ к Писаниям; Типология: Исход и Пасха).

Исповедный стандарт и критические альтернативы

Современная библейская наука читает пророческую литературу иначе, и честный путь, согласно METHODOLOGY §4.1–4.2, — изложить и то, что исповедует Церковь, и то, что предлагает академия, не сводя одно к другому. Историко-критическое изучение пророков, возникшее в немецких университетах XVIII–XIX веков, читает пророков прежде всего как фигуры своего времени, обращающиеся к своему поколению: Амос и Осия в северном царстве VIII века, Первый Исаия в Иудее под ассирийской угрозой, Иеремия и Иезекииль сквозь вавилонскую катастрофу, «Второй Исаия» (Ис. 40–55) среди пленников и так далее. При этом прочтении мессианский и христологический смысл, который находит Церковь, есть позднейшее христианское присвоение, а не собственное намерение пророков; тексты изучаются ради их среды, истории их сложения и их богословия внутри израильской религии (John J. Collins, Introduction to the Hebrew Bible, 3rd ed., Minneapolis: Fortress, 2018, о пророческой литературе; и см. более полное рассмотрение в Историко-критический метод).

Православный ответ не в том, чтобы отрицать, что пророки обращались к своему веку, — они явно это делали, и христологическое прочтение всегда предполагало буквально-исторический смысл как своё основание, — но в том, чтобы отрицать, что это весь смысл. Церковь держится того, что полнейший, христологический смысл (то, что латинское предание называло sensus plenior) не вчитывается в текст толкователем, но есть смысл, который Дух вложил и раскрыл во Христе; ограниченное понимание пророками собственных слов (1 Пет. 1:10–11) не исчерпывает того, что Дух говорил через них (Breck, Scripture in Tradition, 2001; Pentiuc, The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition, 2014). Там, где два прочтения действительно расходятся — единство или множественность книги Исаии, датировка Даниила VI или II веком, авторство Пятикнижия, — настоящий свод излагает источниковедческий спор на его собственных доказательных основаниях (§4.2) и отсылает метод к собранию о Писании, продолжая читать пророков литургически и христологически, как читает их Церковь. Эти два, в православном понимании, не соперничают: историческое изучение устанавливает букву; Церковь в своём данном Духом прочтении раскрывает её полноту (см. Чтение с Церковью; и, в этом собрании, Пророки как святые Церкви).

См. также

References

  • The Holy Bible, King James Version (для английского текста Исх. 4:16; 7:1; Лк. 24:27, 44; 1 Пет. 1:10–11; 2 Пет. 1:21), с указанием нумерации Септуагинты там, где она различается (Пс. 109 LXX = 110 МТ). Русские цитаты — по Синодальному переводу.
  • Pentiuc, Eugen J. The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition. New York: Oxford University Press, 2014. (Пророческое служение; христологическое и типологическое прочтение; православное приятие Ветхого Завета.)
  • Breck, John. Scripture in Tradition: The Bible and Its Interpretation in the Orthodox Church. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001. (Богодухновенность; sensus plenior; чтение пророков в Церкви.)
  • Heschel, Abraham Joshua. The Prophets. New York: Harper & Row, 1962. (Пророк как человек божественного пафоса и страж завета.)
  • Collins, John J. Introduction to the Hebrew Bible, 3rd ed. Minneapolis: Fortress Press, 2018. (Критическое прочтение пророческой литературы.)
  • Символ веры Второго Вселенского Собора (Константинополь, 381): «глаголавшаго пророки» — статья, исповедующая речь Духа через пророков.