Историко-критический метод

Как Православие встретило современное академическое изучение Библии — историко-критический метод — с осторожностью, критикой и избирательным, плодотворным использованием. Раздел представляет диапазон православных позиций с обеих сторон: «возвращение к отцам», противящееся натурализму метода, и более полное взаимодействие, находящее в нём законное и полезное орудие внутри чтения Церкви. Названные сторонники; никакого суда.

Традиция: Общеправославная

Что такое историко-критический метод

Историко-критический метод есть семейство научных подходов к Библии, возникших главным образом в протестантских немецких университетах с XVIII–XIX веков: критика источников (выявление лежащих в основе документов, как в документарной гипотезе о Пятикнижии), критика форм (изучение устных форм за текстом), критика редакций (изучение того, как редакторы формировали материал) и связанные с ними дисциплины текстологического, исторического и филологического разбора. Его управляющая цель — понять библейский текст как исторический документ: восстановить, что́ человеческие авторы разумели в своё время, как тексты возникли и что́ действительно произошло за ними. В своих более радикальных формах он сопровождался философскими предпосылками — методологическим натурализмом, что выносит за скобки или отрицает чудесное, и подозрением к традиционным атрибуциям и сверхъестественным притязаниям текста (Theodore G. Stylianopoulos, The New Testament: An Orthodox Perspective, vol. 1, Holy Cross, 1997, главы о критическом методе и его истории; John Breck, Scripture in Tradition, SVS Press, 2001).

Православие пришло к этому методу поздно. Православные Церкви прошли века возникновения метода под османским владычеством или в Российской империи, в значительной мере вне западных университетов, где он был выкован; устойчивое православное взаимодействие есть по существу явление XX века и остаётся живым и незавершённым разговором (Stylianopoulos, The New Testament, 1997; Pentiuc, The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition, Oxford, 2014).

Православная критика

Характерная православная оговорка относится не к историческому изучению как таковому, но к философским предпосылкам и редукционистской склонности, что часто его сопровождали. Повторяются несколько доводов:

  1. Против методологического натурализма. Метод, выносящий за скобки действие Бога, обращающийся с Воскресением как с исторической невозможностью или сводящий боговдохновенность к человеческому религиозному творчеству, с православной стороны уже предрешил вопрос против веры. Беда не в орудиях, но в антисверхъестественных предпосылках, с которыми ими часто владели (Stylianopoulos, The New Testament, 1997; Breck, Scripture in Tradition, 2001).
  2. Против изъятия Писания из Церкви. Историко-критический метод полагает смысл текста в его восстановленной первоначальной обстановке и делает отдельного учёного, а не Церковь, судьёй смысла. Это, с православной стороны, форма того же заблуждения, что и индивидуализм sola scriptura, — Писание, отсечённое от общины, его произведшей и правильно истолковывающей (см. Писание внутри Священного Предания; Florovsky, Bible, Church, Tradition, Nordland, 1972, ch. 2).
  3. Против редукционизма. Даже там, где метод не заявляет антисверхъестественного притязания, обращение с текстом только как с историческим артефактом упускает то, что он более всего есть, — живое Слово, обращённое к Церкви ради спасения. Исторический разбор может описать шелуху, упустив ядро (Breck, Scripture in Tradition, 2001).

Флоровский и «возвращение к отцам»

Наиболее влиятельный православный ответ был программой Георгия Флоровского о неопатристическом синтезе и «возвращении к отцам». На Первом конгрессе православного богословия в Афинах в 1936 году Флоровский призвал православное богословие освободиться от того, что он назвал «псевдоморфозой» — искажающим пленением православной мысли западными категориями, будь то римско-схоластическими или протестантско-критическими, — и вернуть ум отцов как живой источник богословия (Florovsky, «Patristics and Modern Theology» и афинская речь, 1936; и Bible, Church, Tradition, ch. 5; см. Святоотеческий ум). В приложении к Писанию это означало читать Библию вновь как книгу Церкви, внутри Предания и ко Христу, а не предавать её натуралистическому историцизму.

Важно сказать, чем программа Флоровского не была: она не была ни мракобесием, ни отказом от науки. Флоровский сам был учёным историком, ценившим критическое изучение; его призыв был подчинить метод уму Церкви, а не оставить строгость. Но его ударение падало на возвращение и сопротивление, и позднейшие православные учёные разделились в том, сколь далеко идти за него к положительному взаимодействию с академией (Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, SPCK, 2015, о Флоровском и его наследии).

Плодотворное использование

Вторая православная склонность, не отвергая критики, устремляется к более полному и положительному использованию критической науки. Её представители утверждают, что историко-критический метод, очищенный от антисверхъестественных предпосылок, есть законное и даже необходимое орудие: внимание к историческому смыслу, человеческому авторству, литературным формам и текстуальной истории Писания не чуждо Православию, но непрерывно с собственной заботой антиохийских отцов об историа (см. Антиохия и Александрия). По этому взгляду Церковь может взять орудия современной науки и поставить их на дело внутри своего собственного чтения — используя критическое изучение для установления буквы, а святоотеческую и литургическую традицию для раскрытия её полноты.

Феодор Стилианопулос предложил наиболее разработанное православное предложение: модель трёх взаимопроникающих уровней истолкования — экзегетического (историко-критическое восстановление того, что текст говорит и разумел), истолковательного, или богословского (различение его истины внутри традиции), и преобразующего (усвоение текста для жизни святости), — утверждая, что критический уровень есть законный и ценный первый момент, воспринимаемый и завершаемый прочими (Stylianopoulos, The New Testament: An Orthodox Perspective, vol. 1, 1997). Греческие библеисты, такие как Саввас Агуридис, Георгиос Галитис, Иоаннис Каравидопулос и Петрос Василиадис, существенно взаимодействовали с критической новозаветной наукой, преподавая и пиша внутри её методов, оставаясь при том православными богословами (Pentiuc, The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition, 2014, обозревая современную православную библеистику; см. Возрождение православной библеистики).

Живое несогласие

[Disputed: сколь далеко Православию следует принимать историко-критический метод. (a) Ударение «возвращения к отцам» (следуя программе Флоровского 1936 года; поддержанное многими традиционными и монашескими голосами и учёными, настороженными к натуралистической истории метода) обращается с критической наукой сдержанно, как с в лучшем случае ограниченным орудием и в худшем растворителем веры, и сосредоточивает истолкование на святоотеческой и литургической экзегезе. (b) Ударение «критического взаимодействия» (Stylianopoulos, *The New Testament: An Orthodox Perspective*, 1997; греческие библеисты Агуридис, Галитис, Каравидопулос, Василиадис; и, в их созидательном труде, Брек и Пентюк) держит, что метод, освобождённый от антисверхъестественных предпосылок, законен и плодотворен и может быть встроен в православное, церковное чтение. Различие реально и есть различие ударения и степени, а не двух закреплённых партий; большинство православных библеистов занимают спектр между полюсами. Данный свод называет позиции и не выносит суда.]

Общая почва под этим несогласием обширна и достойна изложения. Едва ли не все православные писатели согласны, что (i) антисверхъестественный натурализм, порой связанный с методом, несовместим с верой и должен быть отвергнут; (ii) предельный контекст истолкования есть Церковь, её Предание и её богослужение, а не самовластная академия; и (iii) цель чтения Писания есть не историческое восстановление ради себя самого, но общение со Христом и преображение читателя (Stylianopoulos, The New Testament, 1997; Breck, Scripture in Tradition, 2001; Pentiuc, The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition, 2014). Внутри этой общей рамки вопрос о том, сколько критической науки использовать и как, остаётся поистине открытым — знак не смятения, но традиции, всё ещё вырабатывающей, в своё время, свою встречу с современным изучением своей собственной книги.

Метод воспринятый, а не господин принятый

Повторяющаяся православная формула такова, что критическая наука может быть воспринята как служанка, но не принята как господин. Её орудия могут служить чтению Церкви; её философии нельзя дозволить им управлять. Такова та же логика, что Православие прилагает ко всем своим встречам с более широкой культурой: брать истинное и полезное и полагать его внутрь ума Церкви, отказываясь и от боязливого отвержения учёности, и от некритической сдачи ей (Florovsky, Bible, Church, Tradition, ch. 5; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). Созидательный плод этого стояния — поистине православная библеистика, учёная и церковная разом — есть предмет следующего файла (см. Возрождение православной библеистики).

См. также

References

  • Stylianopoulos, Theodore G. The New Testament: An Orthodox Perspective, vol. 1: Scripture, Tradition, Hermeneutics. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1997. (The critical method and the three levels of interpretation.)
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Collected Works, vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972 (ch. 2, ch. 5); and the 1936 Athens Congress program of a “return to the Fathers” and “pseudomorphosis.”
  • Breck, John. Scripture in Tradition: The Bible and Its Interpretation in the Orthodox Church. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001. (The critique and the ecclesial use of criticism.)
  • Pentiuc, Eugen J. The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition. New York: Oxford University Press, 2014. (Survey of modern Orthodox biblical scholarship and its engagement with criticism.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Florovsky’s program and its legacy.)