От Окружного послания 1848 года до снятия анафем (1965)

Дважды в девятнадцатом веке папы приглашали православных «вернуться», и дважды восточные патриархи отвечали соборно — Окружным посланием 1848 года против Пия IX и Окружным посланием 1895 года против Льва XIII, — закрепив классическое новое изложение православной позиции. В 1965 году Рим и Константинополь взаимно сняли анафемы 1054 года; этот файл излагает, по собственному тексту Совместной декларации, что этот акт сделал и чего не сделал, — Церковь тем самым не восстановила общения — и записывает открытый им внутриправославный спор.

Традиция: Общеправославная

1848 год: Патриархи отвечают Пию IX

В январе 1848 года новоизбранный Пий IX издал In Suprema Petri Apostoli Sede — окружное послание восточным христианам, приглашающее их вернуться в общение с Римской кафедрой на условиях Рима (Pius IX, In Suprema Petri Apostoli Sede, 6 января 1848 года). Ответ пришёл в мае: Окружное послание восточных патриархов — подписанное Анфимом VI Константинопольским, Иерофеем II Александрийским, Мефодием Антиохийским и Кириллом II Иерусалимским с их синодами, всего двадцатью девятью епископами, — документ, стяжавший почти символический авторитет в современном Православии (Encyclical of the Eastern Patriarchs, 1848; англ. пер. в Leith, ed., Creeds of the Churches, 3rd ed., Louisville: John Knox Press, 1982; разбор в Ware, The Orthodox Church, new ed., Penguin, 1993, ch. 1).

Его довод, в собственном голосе Церкви (§4.1): Филиокве названо ересью, а притязания папства — новшеством — «из этих ересей, распространившихся… на великую часть вселенной, было некогда арианство, а ныне есть папство» есть его строжайший приговор — Запад, а не Восток, есть новатор, изменивший общий Символ, который Восток сохранил неизменным; примат Рима был старшинством внутри нераздельной Церкви, утраченным через новшество, а не главенством над нею (Окружное послание 1848 года, §§4–13). И затем предложение, ради которого этот документ более всего памятен, отвечающее папской теории власти в самом её корне: «у нас ни патриархи, ни соборы никогда не могли ввести что-либо новое, ибо хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранять веру свою неизменною и согласною с верою отцов своих» (Окружное послание 1848 года, §17, пер. по Leith). Хомяков и позднейшее богословие соборности строились именно на этом абзаце (Ware, The Orthodox Church, 1993, ch. 1; ср. Священное Предание).

Обмен повторился на исходе века. Praeclara Gratulationis Льва XIII (1894) возобновил приглашение в более мягком тоне; ответ патриарха Анфима VII и Константинопольского синода (1895) перечислил пункты, которые действительная уния потребовала бы рассмотреть, — Филиокве, папский примат юрисдикции и непогрешимость (ставшие с 1870 года определёнными догматами), Непорочное зачатие (1854), чистилище, опресноки — и изложил непреходящий православный критерий: уния возможна лишь на «единой общей вере нераздельной Церкви первых девяти веков»; всякий новый римский догмат со времени разделения расширяет, а не сужает разрыв (Патриаршее окружное послание 1895 года, отвечающее Praeclara Gratulationis; критерий разобран в Siecienski, The Papacy and the Orthodox: Sources and History of a Debate, Oxford: Oxford University Press, 2017, о девятнадцативековых обменах). Между двумя окружными посланиями стоял сам I Ватиканский собор (1870), догматизировавший ровно то, от чего Восток отказывался тысячелетие, — см. Филиокве и папский примат.

1964–1965 годы: Иерусалим и снятие анафем

Двадцатый век сменил регистр. Окружное послание Вселенского Патриархата «К Церквам Христовым, повсюду сущим» (1920) предложило лигу церквей и практическое сотрудничество; II Ватиканский собор (1962–65) произвёл, в Unitatis Redintegratio (1964), римский экуменизм, назвавший православных «церквами-сёстрами» в позднейшем употреблении и признавший законное наследие Востока (Vatican II, Unitatis Redintegratio, 1964, esp. §§14–18 о Востоке). В январе 1964 года патриарх Афинагор I и папа Павел VI встретились в Иерусалиме — первая встреча папы и Вселенского патриарха со времени Флоренции (документы всего сближения собраны в Tomos Agapis: Vatican–Phanar (1958–1970), Rome–Istanbul, 1971).

7 декабря 1965 года, одновременно в соборе святого Петра и на Фанаре, была прочитана Совместная католическо-православная декларация Павла VI и Афинагора I (с его синодом). Её действенный текст необходимо процитировать, ибо и его содержание, и его пределы постоянно искажаются. Обе церкви заявили, что они:

«(a) сожалеют об оскорбительных словах, о безосновательных упрёках и о предосудительных действиях, которыми с обеих сторон были отмечены или сопровождались печальные события того времени; (b) равным образом сожалеют и изымают как из памяти, так и из среды Церкви приговоры об отлучении, последовавшие за этими событиями, память о которых влияла на действия вплоть до наших дней и препятствовала более тесным отношениям в любви; и (c) скорбят о предшествовавших и последующих досадных событиях, которые под влиянием различных обстоятельств — в числе которых недостаток взаимопонимания и взаимного доверия — в конце концов привели к действительному разрыву церковного общения» (Совместная декларация 7 декабря 1965 года, §4, в Tomos Agapis, 1971).

И её самоограничение, в §5: обе церкви «сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения не может быть достаточен, чтобы положить конец различиям, древним или более недавним, которые остаются между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью», — различиям, которые надлежит преодолеть, продолжает текст, через очищение сердец, сожаление об исторических неправдах и «диалог, который приведёт… к тому, чтобы вновь жить вместе… в полном общении веры, братского согласия и таинственной жизни, которое существовало между ними в течение первого тысячелетия» (Совместная декларация, 1965, §5, в Tomos Agapis, 1971).

Что этот акт сделал. Он предал забвению определённые отлучения 1054 года — акты, которые, как установил Раздел 04, «были направлены на определённых лиц, а не на Церкви» (Совместная декларация, §3), — и он формально заменил «диалогом любви» девять веков взаимных обвинений в качестве официального положения двух церквей (Tomos Agapis, 1971; Ware, The Orthodox Church, 1993, ch. 16).

Чего этот акт не сделал. Он не восстановил общения и сказал об этом в собственном тексте (§5, выше); он не коснулся вероучительных причин — Филиокве, примат, непогрешимость и прочее остаются ровно там, где их оставил 1895 год; он не отменил ни православных соборных актов (1285, 1484), ни римских (Лион, Флоренция, I Ватиканский); и он связывал, на православной стороне, лишь Константинопольскую Церковь, чей синод его совершил, — прочие автокефальные церкви не были его сторонами (объём акта разобран в Ware, The Orthodox Church, 1993, ch. 16; Siecienski, The Papacy and the Orthodox, 2017, о 1965 годе и после). Церковь тем самым не стала в общении с Римом, и ни одна православная власть никогда не утверждала, что стала; собственная церковь Афинагора продолжала — и продолжает — принимать обращающихся из Рима и возбранять взаимное причащение.

[Disputed — внутриправославный, согласно §4.2: мудрость и последствия акта 1965 года и «диалога любви». (a) Критическая позиция: первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) протестовал против снятия анафем в послании Афинагору 1965 года и развил доводы против экуменических жестов в своих «Скорбных посланиях» (1969–1975), доказывая, что подобные акты подразумевают общение в вере, которого не существует, и вводят верных в заблуждение; монастыри Святой Горы Афон высказали параллельные протесты, а прп. Иустин (Попович) писал против всей экуменической вовлечённости (Justin Popovic, The Orthodox Church and Ecumenism, Thessaloniki, 1974). (b) Поддерживающая позиция: Константинополь и большинство автокефальных церквей полагали акт именно тем, чем говорит его текст, — устранением личных анафем, причинявших соблазн, и открытием диалога без вероучительной уступки, — позиция, отстаиваемая, среди прочих, митрополитом Каллистом (Уэром) (The Orthodox Church, 1993, ch. 16) и предполагаемая последующим участием церквей в официальном диалоге. Спор продолжается внутри канонического Православия и рассматривается в [Дискуссии об экуменизме](../../orthodoxy-ru/09-orthodox-distinctives/ecumenism-debate.md); это собрание записывает обе позиции и не выносит приговора.]

Порог настоящего

Между 1848 и 1965 годами тон раскола переменился — от анафемы к объятию, — тогда как его существо, по собственному неоднократному заявлению Православной Церкви, не переменилось вовсе: вера первого тысячелетия остаётся единственным основанием, которое она когда-либо предлагала для унии (1848, §§4–13; 1895; Совместная декларация, 1965, §5 — сама указывающая назад, на «первое тысячелетие»). Сдвинул ли официальный диалог, начавшийся в 1980 году, это существо, и чего действительно потребовала бы Церковь для воссоединения, — вопросы Раздела 09.

См. также

References

  • Pius IX. In Suprema Petri Apostoli Sede (6 January 1848). (The invitation to “return.”)
  • Encyclical of the Eastern Patriarchs (May 1848). English trans. in John H. Leith, ed., Creeds of the Churches, 3rd ed. Louisville: John Knox Press, 1982. (The conciliar Orthodox reply; §17 on the body of the Church.)
  • Leo XIII. Praeclara Gratulationis (1894); Patriarchal Encyclical of Anthimos VII and the Synod of Constantinople (1895). (The second exchange; the first-nine-centuries criterion.)
  • Encyclical of the Ecumenical Patriarchate, “Unto the Churches of Christ Everywhere” (1920). (The twentieth-century opening.)
  • Vatican II. Unitatis Redintegratio (1964). (Rome’s ecumenical charter, on the East at §§14–18.)
  • Tomos Agapis: Vatican–Phanar (1958–1970). Rome–Istanbul, 1971. (The documentary record: Jerusalem 1964; the Joint Declaration of 7 December 1965, §§3–5.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. Chs. 1, 16. (The encyclicals; 1965 and its limits; the Orthodox debate.)
  • Siecienski, A. Edward. The Papacy and the Orthodox: Sources and History of a Debate. Oxford: Oxford University Press, 2017. (The nineteenth-century exchanges; 1965 in the history of the debate.)
  • Philaret (Voznesensky), Metropolitan. Protest to Patriarch Athenagoras (1965); Sorrowful Epistles (1969–1975). (The ROCOR critique.)
  • Justin Popovic, St. The Orthodox Church and Ecumenism. Thessaloniki, 1974. (The theological case against ecumenism.)