Крестное знамение и святыня древа
Крест не только проповедуется и почитается, но и начертывается на теле и хранится как древо. Настоящий файл разбирает жест — его древнейшее засвидетельствование, историю его форм и то, почему Церковь считает его исповеданием, а не привычкой, — и святыню, чьё засвидетельствование IV века необычайно хорошо, а позднейшее умножение — нет. Всякое утверждение привязано к древнейшему свидетелю.
Традиция: Общеправославная
Жест
Древнейшее засвидетельствование
Древнейшее датируемое христианское упоминание о крестном знаменовании себя есть у Тертуллиана, писавшего в Северной Африке около 204 года:
«При всяком шаге и движении, при всяком входе и выходе, когда надеваем одежду и обувь, когда моемся, когда садимся за стол, когда возжигаем светильники, на ложе, на сиденье, при всяком обычном действии повседневной жизни мы начертываем на челе знамение».
(Тертуллиан, De corona 3; пер. ANF III)
Тертуллиан описывает практику, которую считает давно установившейся и неписаной, — он и приводит её как пример обычая, которого Писание не заповедует, — так что жест старше самого упоминания. Это малое знамение, начертываемое на челе одним перстом, и та же практика засвидетельствована у сщмч. Киприана, в материале Апостольского предания и у отцов IV века.
Свт. Кирилл Иерусалимский, оглашая на Голгофе около 350 года, увещевает к этой практике в выражениях, делающих её исповедный характер явным: «Итак, да не стыдимся Креста Христова; но, хотя бы иной и скрывал его, ты открыто запечатлевай его на челе твоём» (Catechetical Lectures 4.14; пер. NPNF II/7), — и в другом месте описывает его как знамение, пред которым трепещут бесы.
От одного перста к трём
Большое знамение, творимое по всему телу, и счёт перстов сложились позднее, и историю эту стоит изложить точно, ибо в России она стала делом тяжких последствий.
Малое начертание на челе есть древнейшая форма. Большее знамение, ведомое от чела к персям и от плеча к плечу, засвидетельствовано с позднейшего святоотеческого времени. Перстосложения приобрели вероучительный смысл в византийское время: один перст против монофизитов (знаменуя единого Христа), затем два перста, знаменующие два естества, и наконец три перста, соединённые во образ Троицы, при двух, пригнутых к ладони, во образ двух естеств Христовых, — то сложение, которое ныне принято в Православной Церкви.
Направление поперечного движения разнится между Востоком и Западом: православные христиане ведут от правого плеча к левому, латинские — от левого к правому. Обе практики древни; расхождение не вероучительно.
Перемена от двух перстов к трём в Русской Церкви была одним из тех пунктов, на которых потерпели крушение богослужебные реформы патриарха Никона 1650-х годов, и она есть главный признак старообрядческого раскола, чьи приверженцы удержали двоеперстие. Что бы ни надлежало сказать об этом разделении, оно показывает, что церковный народ никогда не считал этот жест пустяком. [Disputed: древность двоеперстия против троеперстия в русской практике. Старообрядческая позиция держит, что двоеперстная форма была принятым русским и более ранним греческим обычаем и что её замена была новшеством; позиция же реформированной Русской Церкви держала, что троеперстная форма соответствует современной греческой практике и более древнему преданию. Современная наука в общем принимает, что двоеперстие и вправду было более древним русским обычаем, унаследованным от Византии, и что реформа Никона ввела более позднюю греческую практику, — не одобряя тем самым раскола. Настоящий репозиторий фиксирует спор и не выносит приговора по экклезиологическому вопросу.]
Что́ утверждает этот жест
Церковь считает знамение исповеданием веры, творимым телом, и это не сентиментальность. Персты исповедуют Троицу и два естества; движение начертывает Крест на том, кто его творит; а сопровождающие его слова, где слова употребляются, суть троическая формула. Это, стало быть, сжатый Символ, совершаемый сотни раз в день людьми, которые, возможно, не сумели бы изложить его прозой, — одна из причин, по которым Церковь заботилась о его форме.
Он к тому же, по собственному изложению предания, действен. Отцы говорят о знамении как об отгоняющем бесов, и Церковь употребляет его во всяком благословении, во всяком заклинании крещального чина и над всяким предметом, который она отделяет. Богословие за этим есть богословие почитания вообще: вещество и жест могут нести благодать, ибо Слово приняло плоть (см. Воздвижение и почитание Креста).
Святыня древа
Засвидетельствование IV века
Свидетельства о святынях Креста в середине IV века необычайно хороши по меркам истории мощей, и их стоит изложить по порядку, ибо их часто смешивают с позднейшими легендами об обретении.
Свт. Кирилл Иерусалимский есть древнейший и лучший свидетель, и проповедует он на самом месте. В Огласительных словах, произнесённых около 350 года:
- «весь мир с тех пор наполнился частицами древа Креста» (Cat. 4.10);
- «Свидетельствует святое древо Креста, доныне у нас видимое и отсюда через тех, кто с верою берёт от него части, наполнившее ныне едва ли не всю вселенную» (Cat. 10.19);
- «здесь Голгофа, обличающая меня, близ которой мы ныне собраны; обличает меня древо Креста, которое отсюда было потом по частям разнесено по всему миру» (Cat. 13.4).
(Свт. Кирилл Иерусалимский, Catechetical Lectures 4.10, 10.19, 13.4; пер. NPNF II/7.)
Письмо свт. Кирилла к императору Констанцию (351) повторяет это утверждение. Две черты делают свидетельство сильным: оно современно, а не ретроспективно, и обращено к слушателям, стоящим в Иерусалиме, которые могли его проверить.
Эгерия, паломница, чей путевой дневник датируется примерно 381–384 годами, описывает почитание древа в Иерусалиме в Великую Пятницу с обстоятельной подробностью: святыня и титло полагаются на покрытый тканью стол, епископ держит концы древа руками, а диаконы стоят на страже, и верные подходят по одному, чтобы поклониться, коснуться древа челом и очами и облобызать его, — стража же необходима, говорит она, потому что кто-то однажды откусил частицу и украл её (Эгерия, Itinerarium 37; пер. Wilkinson).
Свт. Иоанн Златоуст и св. Павлин Ноланский свидетельствуют о ношении частиц в золотых ковчежцах к концу IV века.
Эти свидетельства устанавливают, что к середине IV века в Иерусалиме было древо, почитаемое как Крест, что оно уже раздавалось и что почитание его было всенародным и устроенным. Чего они не устанавливают — так это историчности повествований об обретении, которые позднее и расходятся между собою и которые сопутствующее собрание излагает с привязкой каждого варианта к его источнику (см. Ведомость засвидетельствования).
Позднейшая история и честное затруднение
Святыня оставалась в Иерусалиме до персидского захвата города в 614 году, когда была увезена в Ктесифон; император Ираклий вернул её и восстановил в Иерусалиме около 629–630 годов — событие, связываемое в некоторых преданиях с праздником 14 сентября, хотя происхождение праздника лежит в освящении храма Анастасиса в IV веке.
Затем честное затруднение. Частицы умножились по средневековому христианскому миру в числах, которые не могут соответствовать одному кресту, и насмешка над этим фактом стара: наблюдение, что из частиц вышел бы корабль, обыкновенно приписывают Эразму или Кальвину, а Traité des reliques Кальвина (1543) и вправду пространно на этом настаивает. О точном количестве спорят с XIX века, и ни один расчёт не надёжен настолько, чтобы стоило его здесь воспроизводить.
Позиция Церкви не зависит от подлинности какой бы то ни было частицы, и лучше её высказать, чем обойти. Мощи почитаются ради того, что они означают, и ради благодати, которую Церковь исповедует в них присутствующей; почитание частицы дерева, считаемой происходящей от Креста, направлено к Христу распятому, и ошибочное происхождение не делает почитания идолопоклонством, равно как и верное происхождение не сделало бы самого дерева святым в его собственном праве. Чего предание не дозволяет — так это измышления происхождений и обращения мощей в талисманы, и каноническое предание Церкви сурово к тому и к другому.
Практика репозитория повсюду есть излагать то, что свидетельствуют источники, и называть засвидетельствование, не обращая благочестивых утверждений в исторические (METHODOLOGY §3.5).
Крест носимый и даруемый
Две практики заслуживают упоминания, ибо они переносят богословие в обыденную жизнь.
Крещальный крест. В православной традиции крест возлагается на новокрещённого и носится далее; в русском обиходе это крест, даваемый при крещении и хранимый на всю жизнь, а выражение «нести свой крест» несёт оба смысла разом.
Благословение. Всякое священническое благословение творится знамением, а ручным крестом благословляют народ и воду. Передаётся при этом не пожелание, а благодать Креста, и жест есть тот же самый, который христиане Тертуллиана начертывали на челе прежде одевания.
Непрерывность от начертания на челе во II веке до нынешнего жеста есть одна из самых долгих непрерывных практик в христианской истории, и она нечто говорит об учении: Церковь всегда обходилась с Крестом как с тем, что надлежит надеть, а не только как с тем, во что надлежит веровать.
См. также
- Воздвижение и почитание Креста — праздники и соборное основание почитания
- Сораспятие и подвижнический крест — «взять свой крест» как образ жизни
- Ведомость засвидетельствования — повествования об обретении, каждое привязанное к источнику
- Праздник Воздвижения Креста — историческое ядро праздника
- Почитание, иконостас и красный угол — практика почитания в более широком виде
- Чин и его история — знаменование и крещальный крест
References
- Tertullian. De corona 3. Translated in ANF III.
- Cyril of Jerusalem. Catechetical Lectures 4.10, 4.14, 10.19, 13.4. Translated in NPNF II/7.
- Egeria. Itinerarium 37. In John Wilkinson, Egeria’s Travels. 3rd ed. Warminster: Aris & Phillips, 1999.
- Paulinus of Nola. Letter 31 (to Sulpicius Severus). In Letters of St. Paulinus of Nola, trans. P. G. Walsh, Ancient Christian Writers 35–36. Westminster, MD: Newman Press, 1966–1967.
- Calvin, John. Traité des reliques. Geneva, 1543. (Cited for the polemic against relic multiplication, reported accurately per METHODOLOGY §4.1.)
- Second Council of Nicaea (787), Definition. In Norman P. Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1. Washington, DC: Georgetown University Press, 1990.
- Meyendorff, Paul. Russia, Ritual, and Reform: The Liturgical Reforms of Nikon in the 17th Century. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1991. (On the Nikonian reforms and the sign of the cross.)